拈花微笑：為人處世的最高境界

拈花微笑：為人處世的最高境界

“拈花微笑”也作“拈花一笑”，它是佛教語，是禪宗以心傳心的第一宗公案。

相傳，有一次，大梵天王請佛祖釋迦牟尼在靈鷲山上說法。釋迦牟尼說法之前，大梵天王率眾人把一朵金婆羅花獻給佛祖，行之以大禮。

這時候，佛祖拈起金婆羅花，意態安詳，卻一句話也不說。這讓眾人很困惑，面面相覷，唯有摩訶迦葉破顏輕輕一笑。

看到摩訶迦葉破顏微笑，佛祖內心歡喜，當即宣布：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。”

這就是禪宗“拈花一笑”的典故。

對此，南懷瑾先生說：“教外別傳，釋迦說法四十九年說了那么多，在這個以外，別有心傳。他（摩訶迦葉）懂了，就交給他，這是一件事。這是個開始，后來，佛祖又把自己的袈裟和一個飯碗（稱衣缽），交給迦葉尊者說：‘我涅槃以后，你不準死，要等到下一個劫，彌勒成佛的時候，把這個衣缽交給他’。”

事實上，佛祖傳予摩訶迦葉的是純凈無染、淡然豁達、無欲無貪、無拘無束、坦然自得、不著形跡、超脫一切、不可動搖、與世長存的心境，是一種“無相”、“涅槃”的最高境界，只能感悟和領會，不能用言語表達。而迦葉的輕輕一笑，正是因為他領悟到了這種境界，所以佛祖才把衣缽傳給他。

聯系我們的現實生活，我們不難發現，拈花微笑有兩種理解：一是對某種東西或者人有了透徹的領悟，二是人和人之間彼此默契、心領神會、心意相通、心心相印。

摩訶迦葉的輕輕一笑，是對釋迦牟尼禪理的理解，也是對釋迦牟尼用心的領會。在佛家，這是悟道者難以達到的境界，卻又是修道之人渴望達到的境界。

在講法華經的時候，南先生說：“提到法華經，為什么拈花？為什么微笑？你站在那里看花，話頭就來了。你懂得花，你也差不多知道怎么修持了。一顆種子，怎么開花？怎么結果？”

人的生命過程就好比一朵花的生命歷程：未開，微開，怒放，結果，凋零，消融，化泥，虛空，輪回一周。看到一朵花，其實就等于看到了人的一生。這就需要“悟”。南先生一連串的問題，意在教眾人修持的方法。事實上，也是在教為人處世的方法。

我們要看到生命的緣由來去，知道人生的走向，領悟生命的真諦，這是第一點。

第二點，在與人交際的過程中，我們應該做個聰明人，不是每一句話都得說出來，才是明白別人的意思；也不是每一種心聲都能用言語表達出來。因此，在與人打交道的過程中，別人顧此言它的弦外之音，要心領神會；別人的“醉翁之意”要能聽得出來；別人的真正意圖，要能夠領悟得到。

對于第一點，我們比較容易理解，而對于第二點，可能會感覺玄妙。事實上，第二點最耐人尋味。試想，生活中，假如你和一個人說話，總是要說很多，甚至啰唆、重復很久，他才明白你的意思，你會不會感覺很費勁，甚至感覺很累，久而久之，你還愿意與這樣的人打交道嗎？答案是不言自明的。

當一個人踏入社會，開始工作的時候，如果領導的話他總是聽不懂，或者領導的真正意思他總是領悟不到，那么，這樣的人要出類拔萃，獲得領導的賞識和提拔幾乎是不可能的。

這就需要“拈花微笑”的悟性，求一個“懂”字。所以南先生說，你懂得花，你也差不多知道怎么修持了。對于第二點，其言外之意，也便在這里。

因此，為人處世中，我們若是懂了拈花微笑的道理，便能珍惜生命，看重生命的意義，領悟生命的真諦，進而在人生路途中，始終能持有豁達、樂觀和積極的生活態度。與此同時，也能做一個聰明人，不斷增強自己的領悟能力，這樣的人，外表平靜，內心機靈，必然也深得別人欣賞和喜愛。

當然，我們說要做一個能領悟別人意思的人，做一個明智而又有領悟力的人，并非要去做一個奸詐狡猾的小人。真正能理解、領悟別人的人，并非為了取悅于人而費盡心機去猜測別人的需要、刺探別人的秘密甚至揭開別人的傷疤，而是一種心與心的交流和溝通，無須多說，無須言表，甚至說不得，一切盡在不言中，只能意會不可言傳。但是，無論如何，言簡意賅也能聽懂，繁冗拖沓也能抓住最主要的意思。

看似很神秘，其實拈花微笑重在一個“悟”字，進而“懂”。這是為人處世的最高境界，也是為人處世最機趣的道理。因此，我們若想更順利、持久地和別人打好交道，那就學會這個道理吧——拈花輕輕一笑。