賦夢與夢賦
辭賦作品寫夢，早在屈原的《離騷》“求女”描寫與《九歌》中“幻境”構(gòu)設(shè)，已見端倪，然以賦寫夢境且有較強故事性的，學(xué)界多以宋玉《高唐》《神女》二賦為肇始。如前賦宋玉對楚襄王問“昔者先王嘗游高唐，怠而晝寢，夢見一婦人曰：‘妾巫山之女也，為高唐之客。聞君游高唐，愿薦枕席。’王因幸之”;后賦開篇謂“楚襄王與宋玉游于云夢之浦，使玉賦高唐之事。其夜王寢，夢與神女遇，其妝甚麗。王異之，明日以白玉。玉曰：‘其夢若何？’王對曰……”這也使此兩賦成為寫“夢”的姊妹篇。而此夢或稱“高唐夢”，或稱“神女夢”，或稱“巫山云雨夢”，但無論是于地域（高唐）、于角色（神女），還是于本事（云雨），此賦之“夢”與楚文學(xué)波譎云詭的神秘性，頗多認同。近遇兩事，我對此“賦夢”產(chǎn)生了意外的思考。
一件事是應(yīng)四川文理學(xué)院巴文化研究院之邀，參加“巴文化與南方絲綢之路”的學(xué)術(shù)研討，為應(yīng)景提交一份發(fā)言稿，名曰：區(qū)域視野與巴文學(xué)的思考。在發(fā)言之后，又題贈巴文化研究院短律一章：“楚蜀臨江景，於山可采詩。漢風(fēng)巴渝舞，故國竹枝詞。建院弦歌盛，談文氣象丕。云臺何處覓？板楯有新姿。”首言“楚蜀”，喻意巴文學(xué)與楚蜀的交互，且與“賦”相關(guān)。如蜀人司馬相如作《上林賦》描寫歌舞之盛之“巴渝宋蔡”，《漢書》顏師古注：“巴俞之人，剛勇好武，初高祖用之，克平三秦，美其功力，后使樂府習(xí)之，因名巴俞舞。”此蜀文學(xué)中之“巴”。又，《九歌·山鬼》首句“若有人兮山之阿”，王逸章句謂：“山鬼仿佛若人，見於山之阿。”（洪興祖《楚辭補注》）“於山”即“巫山”，屬古巴地，聯(lián)系到宋玉兩賦的“云夢之臺”，其將《詩經(jīng)》的“漢水女神”轉(zhuǎn)移到“巫山之境”，又楚文學(xué)中之“巴”，實質(zhì)上也為巴文學(xué)留下一段“賦夢”的記憶。
當(dāng)然此與“賦夢”本身沒什么關(guān)聯(lián)，所以另一件事或能引發(fā)思考，這就是近讀清人尤侗《答蔣虎臣太史書》有關(guān)宋玉兩賦所述“巫山云雨”的評述。尤文開篇說“巫山云雨之事，迄今數(shù)千百年，詩人引為美談”，并列舉如“一自高唐賦成后，楚天云雨盡堪疑”諸詩句，并對此“夢”作三點考辨：其一，認同所謂“有識者”說，辨其夢非襄王，《高唐賦》之“先王”指懷王，神女若“再見夢于襄王，幾乎父子聚麀，無禮實甚”。此說取資宋人洪邁《容齋三筆》卷三《高唐神女賦》“若如所言，則是王父子皆與此女荒淫，殆近于聚麀之丑矣”。其二，《神女賦》中“王夢”當(dāng)為“玉夢”，所謂“一點之訛，更為玉夢無疑”，并結(jié)合宋玉另一篇《登徒子好色賦》認為：“所賦東家之子，亦仿此意。”所以繼謂：“玉所賦者，夢也。夢生于想，想生于因，乃亦有無因無想而為夢者。……極天地間奇怪、齷齪、恍惚、顛倒之事，何所不有？而況區(qū)區(qū)一夕之歡乎？”其三，尤氏復(fù)舉曹植《洛神賦》與湯顯祖《牡丹亭》言“此女夢中所犯，如曉風(fēng)殘月”，得出高唐“賦夢”的結(jié)論：“朝云暮雨，夢固無征，即神女豈有其人，不過如子虛、亡是之流。或有所假托而名焉，如子建感甄后而名《洛神》，安知玉不感于東家之子，而借神女以發(fā)其思慕郁結(jié)乎！”其說雖多推測，也未免著相，然其假托之喻，不無佳趣。
以高唐賦夢的托喻為例，看相關(guān)的系列擬賦，如曹植的《洛神賦》，即自謂“感宋玉對楚王神女之事”，而其描述方式，雖非進入夢境，但所述“于是精移神駭，忽焉思散”而見洛神的幻境，也是非“夢”即“夢”的書寫。對此類描寫，或從文化傳統(tǒng)以觀覘其托喻之本，這可以聞一多《高唐神女傳說之分析》為代表。聞氏從《候人詩》與《高唐賦》、“高唐”與“高陽”、“高唐神女”與“涂山氏”、“云夢”與“桑林”等多視角探尋其淵源，其中“云夢”等“桑林”說，清人惠士奇《惠氏春秋說》解述《墨子》、近人陳夢家《高禖郊社祖廟通考》、法國漢學(xué)家桀溺《牧女與蠶娘》均有詳細分析（詳拙文《美人賦與文園病》，《古典文學(xué)知識》2017年第4期），且構(gòu)成詩賦創(chuàng)作的一大意象傳統(tǒng)。換言之，《高唐賦》的“人神交歡”情節(jié)在聞氏看來源自先民祭祀配偶天神的一種神圣的儀式，只是通過宋玉賦的夢境描寫“虔誠一變而為淫欲，驚畏一變而為玩狎，于是那以先妣而兼高禖的高唐，在宋玉的賦中，便不能不墮落成一個奔女了”。
如果我們再結(jié)合前引尤侗的說法，賦夢之女神不過是“假托其名”，“賦夢”的托喻在唐人皮日休的《霍山賦》、孫樵的《大明宮賦》假借“山神”“大明宮神”以見夢的言說中有類似描繪，這一夢喻現(xiàn)象還可從歷代文人的“夢賦”的書寫觀其大略。歷代以“夢”為題的賦作極多，以陳元龍《歷代賦匯》收錄為例，有王延壽《夢賦》、杜頠《夢賦》、蔣防《夢捧日賦》、賈《莊周夢為胡蝶賦》、張隨《莊周夢胡蝶賦》、周繇《夢舞鐘馗賦》、柳宗元《夢歸賦》、晁補之《夢覿賦》、歐陽修《述夢賦》、明胡儼《述夢賦》、楊爵《夢游山賦》、盧楠《夢洲賦》等。
夷考古人夢賦，大體可分三類：一曰“托夢”，這其中又分“吉”與“兇”兩種，如杜頠《夢賦》所言“夫夢者……亦或不意而得，亦或因感而生，明休咎之先非，通喜怒之深情。其為吉也，懸三刀以作郡，凌八門而上征……其為兇也……”如“吉夢”之“懸三刀”，或謂“懸刀夢”，典出《晉書·王浚傳》：“浚夜夢懸三刀于臥室梁上，須臾又益一刀，浚驚覺，意甚惡之。主簿李毅再拜賀曰：‘三刀為州字，又益一者，明府其臨益州乎？’……果遷浚益州刺史。”此吉乃升官夢兆。落實到具體賦作，如首以“夢”命賦的漢人王延壽《夢賦》，據(jù)《后漢書》本傳載“曾有異夢，意惡之，乃作《夢賦》”、《水經(jīng)注》卷三十八載“年二十得惡夢，作《夢賦》”，可知此賦述“兇”。賦中描寫了十八種鬼怪，如“蛇頭而四角，魚首而鳥身，三足而六眼，龍形而似人”，紛擾以作祟。然合觀《古文苑》所錄此賦之序謂“臣弱冠嘗夜寢，見鬼物與臣戰(zhàn)。遂得東方朔與臣作罵鬼之書，臣遂作賦一篇敘夢，后夢者讀誦以卻鬼，數(shù)數(shù)有驗”，以及賦之“亂曰”所言“齊桓夢物，而亦以霸。武丁夜感，而得賢佐。周夢九齡克百慶，晉文盬腦國以競。老子役鬼為神將，轉(zhuǎn)禍為福永無恙”，可知此兇夢當(dāng)有所指，情節(jié)屬虛構(gòu)，并寓轉(zhuǎn)禍為福之意。寫吉兆的夢賦也很多，最典型的是蔣防的《夢捧日賦》，此屬唐人應(yīng)試律賦歌頌“祥瑞”的寫作。“捧日”語本《三國志·程昱傳》“表昱為東平相”裴松之注引晉王沉《魏書》“昱少時常夢上泰山，兩手捧日，昱私異之，以語荀彧……彧以昱夢白太祖”，后以捧日比喻忠心輔佐帝王。觀蔣賦以“神遇輝燭，兆發(fā)嘉祥”為韻，已彰其旨，而賦謂“誠發(fā)身之兆朕，符翊圣之禎祥”“常眷眷于天路，每拳拳于云表”，士子求遇之情切昭然。與王延壽賦夢述鬼“兇”不同，唐末“咸通十哲”之一的周繇《夢舞鐘馗賦》（一名《明皇夢鐘馗賦》）則借民間“鐘馗打鬼”傳說，以及唐明皇病愈后命吳道子繪《鐘馗捉鬼圖》的本事，敘述唐玄宗患病，夢鐘馗來舞，覺而痊愈，誠為“吉夢”。賦中寫打鬼之狀如“奮長髯于闊臆，斜領(lǐng)全開;搔短發(fā)于圓顱，危冠欲墜”“頓趾而虎跳幽谷，昂首而龍躍深淵”“或呀口而揚音，或蹲身而節(jié)拍”，遣詞頓挫，形象生動，然其托喻鞭撻亂世宵小之意，也是不言自明的。
二曰“述夢”，即賦家書寫夢境以托喻現(xiàn)實情懷。這可以唐柳宗元《夢歸賦》與明胡儼《述夢賦》為代表。柳賦書寫謫貶永州時的思鄉(xiāng)之情，假托夢境，先述夢魂飄游于天地間，“欻騰踴而上浮兮，俄滉瀁之無依。圓方混而不形兮，皓醇白之霏霏。上茫茫而無星辰兮，下不見夫水陸”;后寫夢歸故鄉(xiāng)后所見之凄涼景象“原田蕪穢兮，崢嶸榛棘;喬木催解兮，垣廬不飾”;又束之以“魂恍罔若有亡兮，涕汪浪以隕軾”迷茫心緒，夢境與實情的疊合，已然無間。胡賦則寫夢境游仙，賦中除了模仿屈原《離騷》游行筆法，如“振余袂于千仞兮，晞余發(fā)乎陽喬;升昆侖而餐玉英兮，渺瑤水之蕩潏”，則多穿插神話故事，如謂“盧生去而不返兮，海若夸于河伯，陋夸父之不知止兮，哀愚公之又惑”，然結(jié)果總是“恍然乎歸來兮，惟覺時之寢處，寄遐思于寥廓兮，玩孤芳而容與”的現(xiàn)實心境。所以這類述夢賦，情雖非一，或思鄉(xiāng)，或游仙，所寫夢境再光怪陸離，仍是“大道坦坦而無曲兮，固不越乎吾之心”（楊爵《夢游山賦》）的政教約制與言志本旨。
三曰“論夢”，是賦家通過鋪陳的手法敘寫歷史上的“夢”與為“夢”之理。“覺之所得者為實，夢之所得者為想，茍一慰乎余心，又何較乎真妄”（歐陽修《述夢賦》），這或許正是中國古代文人對夢之“想”的典型論述及態(tài)度。在賦域中，可以說夢賦的創(chuàng)作無不包涵勸誡之意與教化之理。晁補之《夢覿賦》夢述“三媼”，多穢惡之象，然觀其言述，則謂“微夫周公之見兮，迕若此其余衰”。這其中暗含了孔子夢周公的樂教趣味。《論語》中孔子四次提到周公，如《泰伯》“如有周公之才之美，使驕且吝，其余不足觀也”，又《述而》“甚矣吾衰也，久矣吾不復(fù)夢見周公”，可見夢周公是因其才美，才美是因其制禮作樂，所以孔子夢周公是儒家的“禮制夢”。與之相應(yīng)的是《莊子·齊物論》所載“莊周夢蝶”，宜為道家的“自然夢”，而莊子的夢也作為歷史著名之夢而為賦家喜聞樂道。如賈《莊周夢為胡蝶賦》（以“昔者莊周夢為胡蝶”為韻）以“明道之樞，喻心之適”為旨，倡言“至人因茲托諷，為魚而江湖可入，為鳥而風(fēng)云可控。飄然而往，安知棄我如遺;倏爾復(fù)來，又疑與爾俱夢”，述莊夢亦含論夢之理。又如張隨《莊周夢胡蝶賦》云：“忘言息躬，轍造逍遙之境;靜寐成夢，旋臻罔象之鄉(xiāng)。……始飛飛而稍進，俄栩栩而自愜。煙中蕩漾，媚春景之殘花;林際徘徊，舞秋風(fēng)之一葉。……欲窮莊生夢蝶之理，走將一問于洪爐。”其中雖多對“莊語”的賦化描寫或演繹，然其論“夢蝶”之理，仍歸于自然大化，又是切合“莊意”的。記得某年應(yīng)邀為某干部培訓(xùn)班講國學(xué)，對方要求以“中國夢”為主題，我遲疑、茫然，忽靈機一動，列述中國古代的“四夢”，一曰“孔子夢”，乃禮制夢;二曰“莊周夢”，乃自然夢;三曰《牡丹亭》之“游園驚夢”，乃愛情夢，四曰李公佐《南柯太守傳》與沈既濟《枕中記》中的“黃粱夢”，乃空想夢。而孔、莊之夢，以禮制與自然撐拄起的是儒、道學(xué)術(shù)的雙峰。讀歷代賦夢，似乎也不“超乎此心”。
回到高唐夢，無論巴蜀，還是巴楚，江山之助醞釀神奇意象，使我聯(lián)想到前歲應(yīng)約為巴中名岳撰《光霧山賦》，以為“光者碩大，呈剛健篤實之志;霧若綃縠，隱風(fēng)鬟窈窕之仙”，觀其景而書其文，雖未入夢，亦如夢境。于是自忖，古人的賦夢與夢賦，其“夢”不計真妄，只是托喻而已。
（作者單位：南京大學(xué)文學(xué)院）
