《古代兵法散文·春秋兵法·管子》原文鑒賞
《古代兵法散文·春秋兵法·管子》原文鑒賞
[原文] (節選)
卷第二
七法第六
言是而不能立，言非而不能廢，有功而不能賞，有罪而不能誅若是而能治民者，未之有也。是必立，非必廢，有功必賞，有罪必誅，若是安治矣，未也。是何也，曰形勢器械未具猶之不治也。形勢器械具，四者備治矣。不能治其民，而能疆其兵者，未之有也。能治其民矣，而不明于為兵之數，猶之不可。不能疆其兵，而能必勝敵國者，未之有也能疆其兵，而不明于勝敵國之理，猶之不勝也。兵不必勝敵國，而能正天下者，未之有也。兵必勝敵國矣，而不明正天下之分，猶之不可。故曰： 治民有器，為兵有數，勝敵國有理，正天下有分。則、象、法、化、決、塞、心術、計數。根天地之氣，寒暑之和，水土之性，人民鳥獸草木之生，物雖不甚多，皆均有焉，而未嘗變也，謂之則。義也、名也、時也、似也、類也、比也、狀也，謂之象。尺寸也、繩墨也、規矩也、衡石也、斗斛也、角量也，謂之法。漸也、順也、靡也、久也、服也、習也，謂之化。子奪也、險易也、利害也、難易也、開閉也、殺生也，謂之決塞。實也、誠也、厚也、施也、度也、恕也，謂之心術。剛柔也、輕重也、大小也、實虛也、遠近也、多少也，謂之計數。不明于則而欲出號令，猶立朝夕于運均之上，檐竿而欲定其末。不明于象，而欲論材審用，猶絕長以為短，續短以為長。不明于法，而欲治民一眾，猶左書而右息之。不明于化，而欲變俗易教，猶朝揉輪而夕欲乘車。不明于決塞，而欲驅眾移民，猶使水逆流。不明于心術，而欲行令于人，猶倍招而必拘之。不明于計數，而欲舉大事，猶無舟楫而欲經于水險也。故曰，錯儀書制，不知則不可。論村審用，不知象不可。和民一眾，不知法不可。變俗易教，不知化不可。驅眾移民，不知決塞不可。布令必行，不知心術不可。舉事必成，不知計數不可。
為兵之數，存乎聚財，而財無敵。存乎論工，而工無敵。存乎制器，而器無敵。存乎選士，而士無故。存乎政教，而政教無敵。存乎服習，而服習無敝。存乎遍知天下，而遍知天下無敵。存乎明于機數，而明於機數無故。故兵未出境，而無敵者： 是以欲正天下，財不蓋天下，不能正天下。財蓋天下，而工不蓋天下，不能正天下。工蓋天下，而器不蓋天下，不能正天下。器蓋天下，而士不蓋天下，不能正天下。士蓋天下，而教不蓋天下，不能正天下。教蓋天下，而習不蓋天下，不能正天下。習蓋天下，而不遍知天下，不能正天下。遍知天下，而不明于機數，不能正天下。故明于機數者，用兵之勢也。大者時也，小者計也。王道非發也，而天下莫敢窺者，王者之正也。衡庫者，天子之禮也。是故器成卒選，則士知勝矣。遍知天下，審御機數，則獨行而無敵矣。所愛之國，而獨利之，所惡之國，而獨害之。則令行禁止，是以圣王貴之。勝一而服百則天下畏之矣，立少而觀多金則天下懷之矣，罰有罪賞有功則天下徒之矣。故聚天下之精財，論百工之銳器，春秋角試以練，精銳為右。成器不課不用，不試不藏。收天下之豪杰，有天下之駿雄。故舉之如飛鳥，動之如雷電，發之如風雨，莫當其前，莫害其后，獨出獨入，莫敢禁圉。成功立事。必順于禮義。故不禮不勝天下，不義不勝人。故賢知之君，必立于勝地。故正天下而莫之敢御也。
若夫曲制時舉，不失天時，毋壙地利，其數多少，其要必出于計數。故凡攻伐之為道也，計必先定于內，然后兵出乎境。計未定于內而兵出乎境，是則戰之自勝，攻之自毀也。是故張軍而不能戰，圍邑而不能攻，得地而不能實，三者見一焉，則可破毀也。故不明于敵人之政，不能加也。不明于敵人之情，不可約也。不明于敵人之將，不先軍也。不明于敵人之士，不先陳也。是故以眾擊寡，以治擊亂，以富擊貧，以能擊不能，以教卒練士擊驅眾白徒。故十戰十勝，百戰百勝。故事無備，兵無主，則不早知。野不辟，地無吏，則無蓄積。官無常，下怨上，而器械不功。朝無政，則賞罰不明。賞罰不明，則民幸生。故早知敵人如獨行，有蓄積則久而不匱，器械功則伐而不費，賞罰明則人不幸，人不幸則勇士勸之。故兵也者，審于地圖，謀十官。日量蓄積，齊勇士，遍知天下，審御機數，兵主之事也。故有風雨之行，故能不遠道里矣。有飛鳥之舉，故能不險山河矣。有雷電之戰，故能獨行而無敵矣。有水旱之功，故能攻國救邑。有金城之守，故能定宗廟，育男女矣。有一體之治，故能出號令，明憲法矣。風雨之行者，速也。飛鳥之舉者，輕也。雷電之戰者，士不齊也。水旱之功者，野不收耕不獲也。金城之守者，用貨財，設耳目也。一體之治者，去奇說，禁雕俗也。不遠道里，故能威絕域之民。不險山河，故能服恃固之國。獨行無敵，故令行而禁止。故功國救邑，不恃權與之國，故所指必聽。定宗廟，育男女，天下莫之能傷，然后可以有國。制儀法，出號令，莫不響應，然后可以治民一眾矣。
卷第六
兵法第十七
明一者皇，察道者帝，通德者王，謀得兵勝者霸。故夫兵，雖非倘道至德也，然而所以輔王成霸。今代之用兵者不然，不知兵權者也。故舉兵之日而境內貧，戰不必勝，勝則多死，得地而國敗。此四者，用兵之禍者也。四禍其國而無不危矣。大度之書曰，舉兵之日而境內不貧，戰而必勝，勝而不死，得地而國不敗。為此四者若何。舉兵之日而境內不貧者，計數得也。戰而必勝者，法度審也。勝而不死者，教器備利，而敵不敢校也。得地而國不敗者，因其民也。因其民，則號制有發也。教器備利，則有制也。法度審，則有守也。計數得，則有明也。治眾有數，勝敵有理。察數而知理，審器而識勝，明理而勝敵。定宗廟，遂男女，官四分，則可以定威德，制法儀，出號令，然后可以一眾治民。兵無主，則不蚤知敵。野無吏，則無蓄積。官無常，則下怨上。器械不巧，則朝無定。賞罰不明，則民輕其產。故曰：早知敵，則獨行，有蓄稷，則久而不匱。器械巧，則伐而不費，賞罰明，則勇士勸也。三官不繆，五教不亂，九章著明，則危危而無害，窮窮而無難。故能致遠以數，縱疆以制。三官，一日鼓，鼓所以任也，所以起也，所以進也。二日金，金所以坐也，所以退也，所以免也。三日旗，旗所以立兵也，所以利兵也，所以偃兵也。此之謂三官。有三令，而兵法治也。五教，一日，教其目以形色之旗。二日，教其身以號令之數。三日，教其足以進退之度。四日，教其手以長短之利。五日，教其心以賞罰之誠。五教各習，而士負以勇矣。九章，一日，舉日章則書行。二日，舉月章則夜行。三日，舉龍章則行水。四日，舉虎章則行林。五日，舉鳥章則行陂。六日，舉蛇章則行澤。七日，舉鵲章則行陸。八日，舉狼章則行山。九日，舉韞章則戰食而駕。九章既定，而動靜不過，三官五教九章，始乎無端，卒乎無窮。始乎無端者，道也。卒乎無窮者，德也。道不可量，德不可數也，故不可量則從疆不能圖，不可數則為詐不敢響。兩者備施，則動靜有功，徑乎不知，發乎不意，徑乎不知，故莫之能御也。故莫之能應也。故錢勝而無害。因便而教，準利而行，教無常，行無常。兩者備施，動乃有功。器成教施，追逐遁若飄風，擊刺若雷電，絕地不守。恃固不拔，中處而無敵，令行而不留。器成教施，散之無方，聚之不可計，教器備利，進退若雷電，而無所疑匱。一氣專定，則備通而不疑。厲士利械，則涉難而不匱。進無所疑，退無所匱。敵乃為用。凌山坑，不待鉤梯。歷水谷，不須舟楫。徑於絕地，攻于恃固，獨出獨入而莫之能止。實不獨入，故莫之能止。實不獨見，故莫之能斂。無名之至書。書而不意，故不能疑神。畜之以道，則民和。養之以德，則民合。和合故能諾，諧故能輯，諧輯以悉，莫之能傷。定一至，行二要，縱三權，施四教，發五機，設六行，論七數，守八應，審九器，章十號。故能全勝大勝。無守也，故能守勝。數戰則士罷，數勝則君驕。夫以驕君使罷民，則國安得無危，故至善不戰。其次一之，破大勝疆，一之至也。亂之不以變，乘之不以詭，勝之不以詐。一之實也。近則用實，遠則施號。力不可量，疆不可度，氣不可極，德不可測，一之原也。眾若時雨，寡若飄風，一之終也。利適，器之至也。用敵，教之盡也。不能致器者，不能利適。不能盡教者，不能用敵。不能用敵者窮，不能致器者困。遠用兵則可以必勝。出入異涂，則傷其敵。深入危之，則士自修。士自修則同心同力，善者之為兵也。使敵若撫虛。若搏景，無設無形焉，無不可以成也。無形無為焉，無不可以化也。此之謂道矣。若亡而存，若后而先，威不足以命之。
卷第十
地圖第二十七
凡兵主者，必先審知地圖。轅轅之險，濫車之水，名山通谷經川陵陸雪阜之所在，苴草林木蒲葦之所茂，道里之遠近，城郭之大小，名邑廢邑困殖之地，必盡知之。地形之出入相錯者，盡藏之。然后可以行軍襲邑，舉錯知先后，不失地利，此地圖之常也。人之眾寡，士之精粗，器之功苦，盡知之，此乃知形者也。知形不如知能，知能不如知意，故主兵必參具者也。主明相知將能之謂參具。故將出令發士，期有日數矣，宿定所征伐之國。使群臣大吏父兄便辟左右不能議成敗，人主之任也。論功勞，行賞罰，不敢蔽賢有私。行用貨財，供給軍之求索，使百吏肅靜，不敢解怠行邪。以待君之令，相室之任也?？樒餍?，選練士，為教服，連什伍。遍知天下，審御機數，此兵主之事也。
參患第二十八
凡人主者，猛毅則伐，懦弱則殺，猛毅者何也，輕誅殺人之謂猛毅。懦弱者何也，重誅殺人之謂懦弱。此皆有失彼此。凡輕誅者殺不辜，而重誅者失有辜，故上殺不辜，則道正者不安。上失有辜，則行邪者不變。道正者不安，則才能之人去亡。行邪者不變，則群臣朋當。才能之人去亡，則必有外難。群臣朋當，則必有內亂，故曰猛毅者伐，懦弱者殺也。君之所以卑尊，國之所以安危者，莫要于兵。故誅暴國必以兵，禁辟民必以刑。然則兵者外以誅暴，內以禁邪，故兵者尊主安國之經也。不可廢也。若天世主則不然。外不以兵，而欲誅暴，則地必虧矣。內不以刑而欲禁邪則國必亂矣，故凡用兵之計，三驚當一至，三至當一軍，三軍當一戰。故一期之師，十年之蓄積殫。一戰之費，累代之功盡。今交刃接兵而后利之，則戰之自勝者也。攻城圍邑，主人易子而食之，析骸而餐之，則功之自拔者也。是以圣人小征而大匡，不失天時，不空地利，用日維夢，其數不出于計。故計必先定而兵出于竟。計未定而兵出于竟，則戰之自敗，功之自毀者也。得眾而不得其心，則與獨行者同實。兵不完利，與無操者同實。甲不堅密，與伐者同實。弩不可以及遠，與短兵同實。射而不能中，與無矢者同實。中而不能入，與無鏃者同實。將徒人，與伐者同實。短兵待遠矢，與坐而待死者同實。故凡兵有大論，必先論其器、論其士、論其將、論其主。故曰，器臨惡不利者，以其士子人也。士不可用者，以其將予人也。將不知兵者，以其主子人也。主不積務于兵者，以其國子人也。故一器成，往夫具，而天下無戰心。二器成，驚夫具，而天下無守城。三器成，游夫具，而天下無聚眾。所謂無戰心者，知戰必不勝，故曰無戰心。所謂無守城者，知城必拔，故曰無守城。所謂無聚眾者，知眾必散，故曰無聚眾。
制分第二十九
凡兵之所以先爭，圣人賢士不為愛尊爵，道術知能不為愛官職，巧伎勇力不為愛重祿，聰耳明目不為愛金財。故伯夷叔齊非于死之日而后有名也，其前行多修矣。武王非于甲子之朝而后勝也，其前政多善矣。故小征，千里遍知之。筑堵之墻，十人之聚，日五間之。大征，遍知天下。日一間之，散金財用聰明也。故善用兵者，無溝壘而有耳目。兵不呼敵，不茍聚，不行，不強進。呼儆則敵人戒，茍聚則眾不用，行則群卒困，強進則銳士挫。故凡用兵者，攻堅則韌，乘瑕則神。攻堅則瑕者堅，乘瑕則堅者瑕。故堅其堅者，瑕其瑕者。屠牛坦朝解九牛，而刀可以莫鐵，則刃游間也。故天道不行，屈不足徒人事荒亂，以十破百。器備不行，以半擊倍。故軍爭者不行于完城池，有道者不行于無君，故莫知其將至也。至而不可圖。莫知其將去也。去而不可止，敵人雖眾，不能止待。治者所道富也，治而未必富也，必知富之事，然后能富。富者所道強也，而富未必強也，必知強知數，然后能強。強者所道勝也，而強未必勝也，必知勝之理，然后能勝。勝者所道制也，而勝未必制也，必知制之分，然后能制。是故治國有器，富國有事，強國有數，勝國有理，制天下有分。
卷第十五
九變第四十四
凡民之所以守戰至久而不德其上者，有數以至焉。曰： 大者親戚墳墓之所在也。田宅富厚足居也。不然，則州縣鄉當與宗族足懷樂也。不然，則上之教訓習俗。慈愛之于民也厚，無所往而得之。不然，則山林澤谷之利足生也。不然，則地形險阻，易守而難攻也。不然，則罰嚴而可畏也。不然，則賞明而足勸也。不然，則有深怨于敵人也。不然，則有厚功于上也。此民之所以守戰至久而不德其上者也。今恃不信之人，而求以智，用不守之民，而欲以固，將不戰之卒，而幸以勝，此兵之三闇也。
卷第十六
小問第五十一
桓公問管子曰： 治而不亂，明而不蔽，若何。管子對曰： 明分任職，則治而不亂，明而不蔽矣。公曰：請問富國奈何?管子對曰： 力地而動于時，則國必富矣。公又問曰：吾欲行廣仁大義。以利天下。奚為而可?管子對曰：誅暴禁非，存亡繼絕，而赦無罪，則仁廣而義大矣。公曰： 吾聞之也，夫誅暴禁非，而赦無罪者，必有戰勝之器，攻取之數，而后能誅暴禁非，而赦無罪。公曰：請問戰勝之器?管子對曰： 選天下之豪杰，致天下之精材，來天下之良工，則有戰勝之器矣。公曰： 攻取之數何如?管子對曰： 毀共備，散其積，奪之食，則無固城矣。公曰： 然則取之若何?管子對曰：假而禮之，厚而勿欺，則天下之士至矣。公曰： 致天下之精材若何?管子對曰： 五而六之，九而十之，不可為數。公曰： 來工若何?管子對曰： 三倍，不遠千里?；腹唬?吾已知戰勝之器，攻取之數矣。請問行軍襲邑。舉錯而知先后，不失地利若何?管子對曰： 用貨察圖。公曰： 野戰心勝若何?管子對曰： 以奇。公曰： 吾欲遍知天下若何?管子對曰： 小以吾不識，則天下不足識也。公曰： 守戰遠見。有患。夫民不必久，則不可興出乎守戰之難。不必信，則不可恃而外知。夫恃不久之民而求以守戰，恃不信之人而求以外知，此兵之三 也。使民必久必信若何?管子對曰： 明三本。公曰：何謂三本?管子對曰：三本者。一曰固、二曰尊、三曰質。公曰： 何謂也?管子對曰： 故國父母墳墓之所在，固也。田宅爵祿，尊也。妻子，質也。三者備，然后大其威，厲其意，則民必久而不我欺也?；腹珕栔蚊裼诠茏?。管子對曰： 凡牧民者，必知其疾，而憂之以德，勿懼以罪，勿止以力。慎此四者，足以治民也?；腹唬?寡人睹其善也。何為其寡也?管仲對曰： 夫寡非有國者之患也。昔者天子中立，地方千里，四言者該焉，何為其寡也。夫牧民不知其疾則民疾，不憂以德則民多怨，懼之以罪則民多詐，止之以力則往者不反，來者距。故圣王之牧民也，不在其多也。桓公曰： 善。勿已。如是又何以行之?管子對曰： 質信極忠，嚴以有禮，慎此四者，所以行之也?；腹唬赫垎柶湔f。管仲對曰： 信也者，民信之，忠也者，民懷之嚴也者，民畏之。禮也者，民美之。語曰： 澤命不渝，信也。非其所欲，勿施于人，仁也。堅中外正，嚴也。質信以讓，禮也?；腹唬荷圃铡Ｄ撩窈蜗?管子對曰： 有時先事，有時先政，有時先德，有時先恕。飄風暴雨不為人害，涸旱不為民患，百川道。年谷熟，百貨賤，禽獸與人聚食民食，民不疾疫，當此時也，民富且驕，牧民者厚收善歲以充倉廩，禁數澤，此謂先之以事。隨之以刑，敬之以禮樂以振其淫，此謂先之以政，飄風暴雨為民害，涸旱為民患年谷不熟，歲饑量貨貧，民疾疫，當此時也，民貧且罷，牧民者發倉廩山林數澤以共其財，后之以事，先之以恕，以振其罷，此謂先之以德。其收之也，不奪民財，其施之也。不失有德，富上而足下，此圣王之至事也?；腹唬荷?。
卷第十七
禁藏第五十三
禁藏於胸肋之內，而禍避于萬里之外，能以此制彼者，唯能以已知人者也。夫冬日之不濫，非愛冰也。夏日之不煬，非愛火也，為不適于身便于體也。夫明王不美宮室，非喜小也，不聽鐘鼓，非惡樂也，為其傷于本事而妨于教也。故先慎于已而后彼，官亦慎內而后外，民亦務本而去末，居民於其所樂，事之于其所利，賞之于其所善，罰之于其所惡，信之于其所余財，功之于其所無誅。于下無誅者，必誅者也。有誅者，不必誅者也。以有刑至無刑者，其法易而民全。以無刑至有刑者，其刑煩而奸多。夫先易者后難，先難而后易。萬物盡然。明王知其然，故必誅而不赦，必賞而不達者，非喜事而樂其殺也，所以為人致利除害也。于以養老長弱，完活萬民，莫明焉。夫不法法則治。法者天下之儀也。所以決疑而明是非也，百姓所縣命也，故明王慎之。不為親戚故貿易其法，吏不敢以長官威嚴危其命，民不以珠玉重實犯其禁。故主上視法嚴于親戚，吏之舉令敬于師長，民之承教重于神賞。故法立而不用，刑設而不行也。夫施功而不鈞，位雖高為用者少。赦罪而不一，德雖厚不譽者多。舉事而不時，力雖盡其功不成。刑賞不當，斷斬雖多其暴不禁。夫公之所加，罪雖重下無怨氣，私之所加，賞雖多士不為歡。行法不道，眾民不能順，舉錯不當，眾民不能成。不攻不備，當個為愚人。故圣人之制事也，能節宮室適車與以寶藏。則國必富位必尊。能適衣服去玩好以奉本，而用必贈身必安矣。能移無益之事無補之費，通幣行禮，而當必多交必親矣。夫眾人者，多營于物，而苦其力勞其心，故困而不贈。大者以失其國，小者以危其身。凡人之情，得所欲則樂，逢所惡則愛，此貿賤之所同有也。近之不能勿欲，遠之不能勿忘，人情皆然。而好惡不同，各行所欲，而安危異焉。然后賢不肖之形見也。夫物有多寡，而情不能等。事有成敗，而意不能同。行有進退，而力不能雨也。故立身于中，養有節，宮室足以避燥淫，食欲足以和血氣，衣服足以適寒溫，禮儀足以別貿賤，游虞足以發歡欣，棺木足以朽骨，衣衾足以朽肉，墳墓足以道記，不作無補之功，不為無益之事，故意定而不營氣情。氣情不營，則耳目谷，衣食足。耳目谷，衣食足。則侵爭不生，怨怒無有，上下相親，兵刃不用矣。故適身行義，儉約恭敬，其唯無福，禍亦不來矣。驕傲侈泰，離度絕理，其唯無禍，福亦不至矣。是故君子上觀絕理者以自恐也，下觀不及者以自隱也。故曰。舉不虛出，而患不獨生，福不擇家，禍不索人，此之謂也。能以所聞瞻察，則事必明矣，故凡治亂之情，皆道上始。故善者圉之以害，牽之以利。能利害者。財多而過寡矣。夫凡人之情，見利莫能勿就，見害莫能勿避。其商人通賈，倍道兼行，夜以繼日，千里而不遠者，利在前也。漁人之入海，海深萬仞，就彼逆流，乘危百里，宿夜不出者，利在水也。故利之所在，雖千仞之山無所不上，深源之下，無所不入焉。故善者勢利之在，而民自美安。不推而往不引而來，不煩不擾，而民自富。如鳥之覆卵，無形無聲，而唯見其成。夫為國之本，得天之時而為經。得人之心而為紀，法令為維綱，吏為綱苦，什伍以為行列，賞珠為文武，繕農具當器械，耕農當攻戰，推引銚耨以當槍戟，被蓑以當鎧襦，菹笠以當盾櫓。故耕器具則戰器備，農事習則功戰巧矣。
卷第二十三
輕重甲第八十
桓公曰：輕重有數乎?管子對曰： 輕重無數，物發而應之，聞聲而乘之。故為國不能來天下之財，致天下之民，則國不可成?；腹唬汉沃^來天下之財?管子對曰： 昔者桀之時，女樂三萬人，端燥晨聞于三衛，是無不服文繡衣裳者。伊尹以薄之游女工文繡纂組，一純得粟百鐘于桀之國。夫桀之國者，天子之國也，桀無天下憂，飾婦女鐘鼓之樂，故伊尹得其粟而奪之流，此之謂來天下之財。桓公曰：何謂致天下之民?管子對曰： 請使州有一掌，里有積五。窌民無以與正籍者予之長假，久而不來者。子之長度。饑者得食，寒者得衣，久者得來，不資者得振，則天下之歸我者若流水，此之謂致天下之民。故圣人善用非其有，使非其人，動言搖辭，萬民可得而親?；腹唬荷?。
桓公問管子曰： 夫湯以七十里之薄，兼桀之天下，其故何也?管子對曰： 桀者冬不為杠，夏不束附，以觀凍溺。弛牝虎充市，以觀其驚駭。至湯而不然。夷競而積粟，饑者食之，寒者衣之，不資者振之，天下歸湯若流水，此桀之所以失其天下也。桓公曰： 桀使湯得為是，其故何也?管子曰： 女華者，桀之所愛也，湯事之以千金。曲逆者，桀之所善也，湯事之以千金。內則有女華之陰，外則有曲逆之陽，陰陽之議合，而得成其天子，此湯之陰謀也。
桓公曰： 輕重之數，國準之分，吾已得而聞之矣。請問用兵奈何?管子對曰： 五戰而至于兵?；腹唬?此若言何謂也?管子對曰。請戰衡、戰準、戰流、戰權、戰勢。此所謂五戰而至于兵者也?；腹唬?善。
[鑒賞]
《管子》是我國著名的古代典籍之一，其內容豐富而龐雜，涉及到軍事、政治、經濟、哲學和自然科學等各個領域，匯集了儒、道、法、兵、農、縱橫、陰陽等各家思想。據史學家考證，它托名管仲所撰，實際上是一部戰國到秦漢的文集而不是一人一時之作。經西漢末年劉向整理，定為86篇?，F存76篇?！豆茏印冯m非管仲所著，但它仍保有了一些有關管仲的政治、經濟、軍事思想和管仲相齊的歷史資料。戰國以后那些尊崇管仲的學者，繼承了管仲的思想，記述管仲言行，不斷豐富和發展管仲的理論，闡發自己的主張，前后相傳，積累而成此書。
管仲(?-公元前645年)即管敬仲。春秋時政治家。名夷吾，字仲，潁上(今安微潁上縣)人，由鮑叔牙推薦，被齊桓公任命為卿，尊稱“仲父”。他在齊進行改革，分國都為十五士鄉和六工商鄉，并以士鄉的鄉里組織為軍事編制，更設有選拔人才制度，士經三次審選，可選為“上卿之贊”。用官府力量發展鹽鐵業，調劑物價，輔佐齊桓公“九合諸侯，一匡天下”，無論在政治、經濟、軍事諸多領域，都有卓越的建樹。在古代中國具有深遠的影響。
《管子》中《七法》、《兵法》、《地圖》、《參患》、《制分》、《九變》、《小問》、《禁藏》、《輕重甲》等篇，主要是講軍事的。它所體現的“治民為治軍之本”的建軍思想，“以實擊虛，乘敵之隙”，“靈活機動，示形誤敵”的戰略戰術，以及“兵者，尊王安國之經，不可廢也”的戰爭觀，是很有見地，值得研究的。
一、《管子》的戰爭觀
《管子》認為：“君之所以尊卑，國之所以安危者，莫要于兵。故誅暴國必以兵。”“兵者，尊王安國之經也，不可廢也。”就是說，君主的尊卑，國家的安危都需要有強大的軍事力量來保證，保持有強大的軍隊才能夠“尊王安國”?！豆茏印穼妭涓叨戎匾?，提出軍備“不可廢”的主張，與同時代孔子的“去兵”，墨子的“弱兵”形成了鮮明的對比，反映了當時新興的地主階級要求以軍事手段來建立新的生產關系的愿望。
《管子》認為，“夫兵事者，詭物也。不時而勝，不義而得，未為福也。失謀而攻，國之危也，慎謀乃保國。”(《兵法》)也就是說，戰爭是件不可思議的事情，“不時”、“不義”的戰爭盡管可能取得勝利，進而也可能會得到一些好處，但這一些并不意味著就是好事。沒有認真的謀劃，就妄然發動戰爭，國家就危險了。為此《管子》強調：“成功立事，必須于義，故不理不勝天下，不義不勝人?！?《七法》)《管子》這里所說的“理“，可以認為就是事物變化的規律，歷史發展的必然趨勢;所謂“義”，即為“正義”。就是說，進行戰爭必須順乎事物發展的規律并要合乎民心，才能取得勝利。同時，《管子》還要求統治者不要輕易動眾用兵，或是動輒兵戎相尋，干戈是務?！叭舴虻仉m大，而不并兼，不讓奪，……兵雖強，不輕侮諸侯，動眾用兵，必為天下政治。”它警告統治者要“不競于兵”，“不貪于土”。對戰爭的危害要時刻“禁藏于胸肋之內，而禍避于千里之外，能以此制彼者;唯能以己知人者也。”(《禁藏》)。
二、《管子》的治軍思想
《管子》認為“治民為治軍之本”?！豆茏印て叻ā分姓f：“不能治其民而能強其兵者，未之有也?！庇纱丝闯觥豆茏印芬殉浞终J識到國家經濟實力的強弱對戰爭的勝負負有決定的意義，看到了軍事對經濟的依賴關系，認為發展生產是富國強兵的根本途徑。只有糧多財厚，國用充足，軍隊才能強大，才能保證國家的安全。否則，“國貧用不足，則兵弱士不厲;兵弱士不厲，則戰不勝而守不固;戰不勝而守不固，則國不安也?！?《七法》) 由于社會生產力發展水平的限制，《管子》認為“國富多粟生于農”，(《治國》)把農業看成是富國強兵的基礎，認為衡量一個國家“眾民、強兵、廣地、富國”的標志就是看農業發展的如何，即“務本飭未則富”(《幼官》)?！豆茏印返倪@一思想在《治國》中另有更充分的表述：“國富者兵強，兵強者戰勝，戰勝者地廣。是以先王知眾民、強兵、廣地、富國之必生于粟也。故禁未作，上奇巧而利農事。”《管子》為了保證農業生產的順利發展，提出了一系列有利于生產的措施，重要的有“作內政以寄軍令”。這就是把地方組織與軍隊編制結合起來，寓兵于農，平戰結合。把“耕器具則戰器備，農事習則攻戰巧?！?《禁藏》)作為備戰習武的重要方式，在富國的前提下加強軍事力量，以此來緩解戰爭的負擔。
《管子》特別重視以法治軍。它認為審章明紀，賞罰嚴明是培養軍人威武不屈的堅強意志與良好的道德品質的重要途徑?！懊髅聞t士死節”、“執務明本則士不偷”。(《幼官圖》)“賞罰明則人不幸生，人不幸生則勇士勸矣。”(《七法》)否則，“民不勸勉，不行制，不死節，則戰不勝而守不固?！?《七法》)由此可以看出《管子》非?？粗厝说木駹顟B的作用，把它看成是戰勝守固的重要因素，也是衡量軍隊戰斗力的重要標準。因此《管子》說：“論功計勞，未嘗失法律也。便辟左右大族尊貴大臣，不得增其功焉，疏遠、卑賤、隱不知之人，不忘其勞。故有罪者不怨上，受賞者無貪心，則列陣之士皆輕其死而安難。以要上事，本兵之極。”(《七法》)要使自己“必立于勝地”，就必須“制儀法，出號令”，“遠近一心，眾寡同力”、“有一體之治”。(《重令》)要求“將帥威嚴，民心專一，陣士死制，卒士輕敵，賞罰有信?！狈駝t，“將帥不嚴威，民心不專一，陣士不死制，卒士不輕敵，而求兵之必勝，不可得也。”(《重令》)
《管子》十分注意“選士”與“利械”兩個方面，“選士利械則霸?！薄豆茏印氛J為“為兵之教，存乎聚財而財無敵，存乎論工而工無敵，存乎制器而器無敵，存乎選士而士無敵，存乎篇知天下而篇知天下無敵，存乎明于機教而明于機教無敵。”“選士”，指的是經過嚴格選拔，嚴格訓練的士卒，即訓練有素的軍隊。“利械”，是指精工制造的兵器和械具，即《七法》所述：“聚天下之精材，論百工之銳器，春秋角試，以練精銳?！边@樣，才能“器戍教守，則不遠道里;號審教施，則不險山河?！?《幼官》)重視人和武器在戰爭中的作用，強調選拔勇士，精制兵器，加強軍隊管理和教育訓練，又是《管子》治軍思想的一大特色。
三、《管子》的戰略戰術思想
《管子》在軍事活動中尤其看重謀略的重要作用?！豆茏印吩凇镀叻ā分姓劦剑骸皯鸱补シブ?，計必先定于內，然后兵出乎境。計未定于內，而兵出乎境，是則戰之自敗，攻之自毀也?！痹凇秴⒒肌分懈M一步強調：“小征而大匡，不失于天時，不空于地，用日維夢，其敉必出于計。”《管子》在《七法》中把“計數”解釋為：“剛柔也，輕重也、大小也、實虛也、遠近也、多少也，謂之計數?！本褪钦f，在軍事活動中所采取的剛柔相濟、避重就輕，因大制小，避實擊虛，遠近一心，眾寡同力，多則能分之，少則能戰之，這些作戰原則就叫“計數”。因此“計數”這一過程可以看作戰爭指導者在軍事活動中對敵我雙方的客觀情況進行全面的分析、比較、計劃謀算，從而形成符合實際的戰爭指導原則，指導戰爭的進程。
《管子》認為作戰首先必須充分了解敵情與地形特點?！豆茏印氛f：“不明于敵人之政，不能加也;不明于敵人之情，不可約也;不明于敵人之將，不先軍也;不明于敵人之士，不先陣也?！?《七法》)意思是不了解敵人的政治，不可以加之以兵;不了解敵情，不可以約士約誓;不明于敵人的將領，不可以先發動形動;不明于敵人的士卒，不可以先列陣。對作戰地域的地理、天候、氣象、水文等，都要有所掌握?！豆茏?地圖》更強調：“凡兵主者，必先審知地圖，”對作戰區域地圖情況論述如此詳盡，這在其它兵書中是不多見的。
《管子》強調作戰要以實擊虛、乘敵之隙。它說：“以眾擊寡，以治擊亂，以富擊貧，以能擊不能，以數卒練擊驅眾自徒。故十戰十勝，百戰百勝。”(《七法》)就是說，以兵力眾多的打擊兵力少的，以紀律嚴明的打擊散亂的，以裝備精良的打擊裝備簡陋的，以訓練有素的打擊烏合之眾，因此能夠十戰十勝，百戰百勝?！豆茏印酚终f：“凡用兵者，攻堅則韌，乘瑕則神，攻堅則瑕者堅，攻瑕則堅者瑕。故堅其堅者，瑕其瑕者。”(《制分》)意思是，凡是用兵的人，攻擊敵人的強處，就會受阻，向敵人的弱點進攻才能取得效果。如果攻擊敵人的強處，即使是弱敵也會變成強敵。反之，向敵人的弱點進攻，那怕是強敵也會變弱。因此，要以強卒攻堅，以弱卒攻隙，也就是要求戰爭指導者要在充分了解敵我雙方情況的基礎上，選敵弱點，以實擊虛，方可立于不敗之地。
《管子》要求作戰中要靈活機動，示形誤敵?！豆茏印けā分兄v：善戰者之為兵也，使敵若據虛，若搏景。無沒無形焉，無不可以成;無形無為焉，無不可以化也。比之謂道矣。若亡而存，若后而先，威不足以命之?！币馑际?，善于用兵的人總是使敵人好象處于虛無飄渺的境地中，好象是在同影子搏斗。沒有一定的方位，沒有固定的形式，就沒有不成功的道理。沒有固定的形式，又好象沒有作為的樣子，就可以變化莫測了。這就是用兵的原則。好象是消亡了而實際存在著，好象在后而實際在前。這樣，任何強大的敵人也無法消滅它。這就是要求戰爭指導者在作戰中要靈活機動，隱真示假，從而造成敵人的錯覺，以便發起出其不意的攻擊，即要以作戰中的不確實性給予敵人，而給自己以盡可能多的確實性，有效地陷敵于判斷失誤和行動錯誤的困境，因而喪失其優勢與主動，用以爭取我之優勢和主動，奪取我之勝利。
《管子》是我國封建社會早期的著作，其軍事思想反映了新興的地主階級的軍事思想，明顯地反映出是為封建統治者服務的目的，也不可避免地存在著有輕視人民群眾作用的歷史局限性。但它仍不失為我們這一文明古國所孕育出來的極為珍貴的精神遺產，它所包含的基本指導思想、軍事原則，對于今天的軍隊建設和作戰方針的制定，還有一定的意義。
