《莊子·雜篇·盜跖》原文鑒賞
《莊子·雜篇·盜跖》原文鑒賞
(解題) 本篇非如其他篇以首句的二三字為題，而是就主節(jié)故事的主人公為名。故事是虛構(gòu)的。
主旨在以無識無知，與鳥獸同居為至德之世，以求悅其志意，養(yǎng)其壽命。反對有為制作。對于名利，以為 “名利之實，不順于理，不監(jiān)于道”。
原 文
孔子與柳下季為友(一)，柳下季之弟名曰盜跖。盜跖從卒九千人，橫行天下，侵暴諸侯。穴室樞戶(二)，驅(qū)人牛馬，取人婦女。貪得忘親，不顧父母兄弟，不祭先祖。所過之邑，大國守城，小國人保(三)，萬民苦之。孔子謂柳下季曰：“夫為人父者，必能詔其子; 為人兄者，必能教其弟。若父不能詔其子，兄不能教其弟，則無貴父子兄弟之親矣。今先生，世之才士也，弟為盜跖，為天下害，而弗能教也，丘竊為先生羞之。丘請為先生往說之。”柳下季曰：“先生言為人父者必能詔其子，為人兄者必能教其弟，若子不聽父之詔，弟不受兄之教，雖今先生之辯(四)，將奈之何哉?且跖之為人也，心如泉涌，意如飄風(fēng)，強(qiáng)足以距敵，辯足以飾非。順其心則喜，逆其心則怒，易辱人以言，先生必?zé)o往。” 孔子不聽，顏回為馭，子貢為右(五)，往見盜跖。
解 說
(一)“孔子與柳下季為友”：“柳下季，魯大夫。長孔子八十余歲，非同時人物，不能為友，故此故事為虛構(gòu)。本節(jié)篇幅較長，為了閱讀方便，分?jǐn)?shù)段校譯。
(二)“穴室樞戶”： “樞”門軸，名詞，與“戶”連結(jié)，似難解通。先輩有的以為當(dāng)為“摳”，苦溝反，探取之意。但“摳”字生僻，古籍少用。本篇行文平易，不會用此生僻字。且探取與“戶”連結(jié)，也難成義。實應(yīng)讀如字。“樞戶”是與“穴室”并列的。“穴”洞也，就是名詞，用為名動詞，便成挖洞。同樣，“樞”是門軸，用為名動詞，便是轉(zhuǎn)動門軸。“戶”為門的一邊。也就是門。把門軸轉(zhuǎn)動，便是打開，因而“樞戶”便是破門而入。
(三) “小國入保”： “保” 通堡。
(四) “雖今先生之辯”： 句本通。但依漢語習(xí)慣，“雖今”，“今” 當(dāng)在“雖”前，既在其后，當(dāng)另有說，實為“令”之誤。
(五) “子貢為右”： “右” 《說文》 “助也”。“為右”作為助手，即是跟車的。
語 譯
孔子和柳下季交情很厚，柳下季有一個弟弟名叫盜跖。盜跖指揮之下有九千人，橫行于天下，侵?jǐn)_諸侯國家。挖墻壁破門戶，搶奪人家的牛馬，掠取良家的婦女。一味貪求貨財，拋棄親戚，不顧父母兄弟，不祭祀祖先。所經(jīng)行的地方，大國堅守城池，小國退進(jìn)城堡里。廣大民眾深受其害。孔子對柳下季說： “做父親的，一定能夠管束他的兒子; 做兄長的，一定能夠教導(dǎo)他的弟弟。如果父親不能管束他的兒子，兄長不能教導(dǎo)他的弟弟，還要父子兄弟這樣的親屬關(guān)系干什么!就先生來說，乃是當(dāng)代有作為的人，弟弟是盜跖，成為天下的禍害，卻不能教導(dǎo)，我確實替你感覺有點(diǎn)羞愧，請讓我來替你勸說一下。”柳下季說： “像先生所說做父親的一定能夠管束他的兒子，做兄長的一定能夠教導(dǎo)他的弟弟，假若兒子不聽父親的管束，弟弟不接受兄長的教導(dǎo)，即使先生說得天花亂墜，又能夠怎樣呢?而且跖這個人，心思像翻滾的泉水，意念像盤旋不定的旋風(fēng)，勇力足以擋住對手，口才足以掩飾過錯。順合他的心意就高興，違逆他的心意就氣惱，隨隨便便就給人以難堪，先生千萬不要前去。”孔子不聽，顏回駕了車子，子貢作為助手，前去拜訪盜跖。
原 文
盜跖乃方休卒徒大山之陽，膾人肝而餔之。孔子下車而前，見謁者曰： “魯人孔丘，聞將軍高義，敬再拜謁者(一)。”謁者入通。盜跖聞之大怒，目如明星，發(fā)上指冠，曰：“此夫魯國之巧偽人孔丘非邪?為我告之： ‘爾作言造語，妄稱文武，冠枝木之冠(二)，帶死牛之脅(三)，多辭謬說，不耕而食，不織而衣，搖唇鼓舌，擅生是非，以迷天下之主，使天下學(xué)士不反其本，妄作孝弟，而僥幸于封侯富貴者也。子之罪大極重(四)，疾走歸!不然，我將以子肝益晝餔之膳。’”孔子復(fù)通曰： “丘得幸于季， 愿望履幕下(五)。”謁者復(fù)通。盜跖曰： “使來前。”孔子趨而進(jìn)，避席反走，再拜盜跖。盜跖大怒，兩展其足，案劍瞋目，聲如乳虎，曰：“丘來前!若所言順吾意則生，逆吾心則死。”孔子曰：“丘聞之，凡天下有三德： 生而長大，美好無雙，少長貴賤見而皆說之，此上德也; 知維天地，能辯諸物，此中德也; 勇悍果敢，聚眾率兵，此下德也。凡人有此一德者，足以南面稱孤矣。今將軍兼此三者，身長八尺二寸，面目有光(六)，唇如激丹，齒如齊貝，音中黃鐘，而名曰盜跖，丘竊為將軍恥不取焉。將軍有意聽臣，臣請南使吳越，北使齊魯，東使宋衛(wèi)，西使晉楚，使為將軍造大城數(shù)百里，立數(shù)十萬戶之邑，尊將軍為諸侯，與天下更始，罷兵休卒，收養(yǎng)昆弟，共祭先祖(七)。此圣人才士之行，而天下之愿也。”
解 說
(一)“敬再拜謁者”： 這是謙詞。“謁者”服事者。本來要見主人，不直言，而言“再拜謁者”，表示沒有資格晉見主人。
(二)“冠枝木之冠”： “枝木”或以繁飾為解，甚為牽強(qiáng)。孔子儒者，儒冠無多繁飾，故亦不類。先輩有疑為“枯木”之訛的，頗近是。與下句的“死牛”正好相對。形容其圓柱形之冠如一個死樹疙疸。“枝”與“枯”形近致誤。
(三) “帶死牛之脅”：“死牛之脅”或以為牛革之帶。但“死牛”并無皮革之意，“脅”肋骨也，亦非帶。而“帶”在句首，與上句第一“冠”字相對，用為動詞，佩也。非是名詞，不能作衣帶之帶解。故此解非是。從世傳孔子的畫像看，腰佩短劍，大概是有所本的。“死牛之脅” 當(dāng)即喻這短劍。
(四) “子之罪大極重”：“極” 注家以為 “殛” 之假，誅也。是，應(yīng)從。
(五)“愿望履幕下”： 這是謙詞。“履”鞋子。“幕”帷帳。本是要到其住處與本人相見，卻說能看到他的鞋子在他帷帳之中。表示本身的卑賤。
(六) “面目有光”： “面” 當(dāng)是“兩” 的誤字。
(七) “共祭先祖”： “共” 讀供。
語 譯
盜跖正在泰山的南端休整隊伍，吃著切細(xì)了的人肝。孔子下車走向前，見到負(fù)責(zé)傳達(dá)的人，說：“魯國人孔丘，景仰將軍崇高的風(fēng)范，特來拜見您的傳達(dá)人員。”傳達(dá)人員進(jìn)去做了報告。盜跖聽后大怒，瞪圓雙眼有若明星，頭發(fā)豎起沖冠直上，叫道：“這不就是魯國那個裝腔作勢的孔丘嗎?替我轉(zhuǎn)告他： ‘你編八造謀，冒稱什么文王、武王，戴著死樹疙瘩式的圓筒帽子，佩帶死牛肋樣的短劍，有的沒有的亂說一氣。不種田而有飯吃，不織布而有衣穿，只憑耍弄兩片嘴和翻動舌頭，任意搬弄是非，來迷惑各國的國君，弄得天下從學(xué)的人丟開了根本，胡亂講求什么孝悌，用來僥幸騙取功名富貴。這樣一個家伙，罪極大惡至重，快些走開!不然的話，我就把你的肝拿來給我白天的飯里添上一點(diǎn)菜。’” 孔子請傳話人再傳達(dá)說：“我有幸和令兄季交上朋友，希望能在您的帳下見到您。”傳達(dá)人員又為上報。盜跖說： “讓他進(jìn)來!”孔子緊走幾步進(jìn)得帳來，離著座位退后幾步，向盜跖再拜施禮。盜跖怒氣沖沖，伸直兩腳，手撫劍柄，瞪大眼睛，像個哺乳期的母虎大聲吆喝說：“孔丘這邊來!你的話中我心意饒你不死，違反我心意就不用想活。” 孔子說： “我聽人說，天下的人品有三類： 長得體形高大，俊美無比，不分老幼貴賤，人人見了人人夸，這是上等的人品;智力維系了天地，才能能辨清各類事物，這是中等的人品;英勇強(qiáng)悍膽大敢為，集結(jié)隊伍率兵打仗，這是下等的人品。不論是誰，只要為其中的一類，就足夠南面稱王的。現(xiàn)在將軍三類兼?zhèn)洌?身高八尺二寸，兩眼光芒照人，嘴唇像丹砂那樣鮮紅，牙齒像排貝那樣整齊，聲音洪亮配比黃鐘，卻被稱為盜跖，我確實替將軍想也太不值得了。將軍如果聽我的話，我就南去吳、越，北去齊、魯，東去宋、衛(wèi)，西去晉、楚，請他們給將軍建造幾百里的大城，規(guī)劃安居幾十萬戶的地方，尊奉將軍為諸侯，在天下另起爐灶。解散隊伍不再打仗，聚養(yǎng)兄弟族人，奉祀祖先。這是圣明和有才干的人的做法，是天下人所希望的。”
原 文
盜跖大怒曰：“丘來前!夫可規(guī)以利而可諫以言者，皆愚陋恒民之謂耳。夫長大美好，人見而悅之者，此我父母之遺德也。丘雖不吾譽(yù)，吾獨(dú)不自知邪?且吾聞之，好面譽(yù)人者，亦好背而毀之。今丘告我以大城眾民，是欲規(guī)我以利而恒民畜我也，安可久長也!城之大者，莫大乎天下矣。堯、舜有天下，子孫無置錐之地; 湯、武立為天子，而后世絕滅。非以其利大故邪?且吾聞之，古者禽獸多而人少，于是民皆巢居以避之，晝拾橡栗，暮棲木上，故命之曰 ‘有巢氏之民’。古者民不知衣服，夏多積薪，冬則煬之，故命之曰‘知生之民’。神農(nóng)之世，臥則居居，起則于于。民知其母，不知其父，與糜鹿共處，耕而食，織而衣，無有相害之心。此至德之隆也。然而黃帝不能致德，與蚩尤戰(zhàn)于涿鹿之野，流血百里。堯、舜作，立群臣，湯放其主，武王殺紂。自是以后，以強(qiáng)陵弱，以眾暴寡。湯、武以來，皆亂人之徒也。今子修文、武之道，掌天下之辯，以教后世。縫衣淺帶(一)，矯言偽行，以迷惑天下之主，而欲求富貴焉。盜莫大于子，天下何故不謂子為盜丘，而乃謂我為盜跖? 子以甘辭說子路而使從之，使子路去其危冠，解其長劍，而受教于子。天下皆曰： ‘孔丘能止暴禁非’。其卒之也，子路欲殺衛(wèi)君而事不成，身菹于衛(wèi)東門之上，是子教之不至也。子自謂才士圣人邪，則再逐于魯，削跡于衛(wèi)，窮于齊，圍于陳、蔡，不容身于天下。子教子路菹此患(二)，上無以為身，下無以為人(三)，子之道豈足貴邪! 世之所高，莫如黃帝，黃帝尚不能全德，而戰(zhàn)涿鹿之野，流血百里。堯不慈，舜不孝，禹偏枯(四)，湯放其主，武王伐紂，文王拘羑里。此六子者(五)，世之所高也，孰論之，皆以利惑其真而強(qiáng)反其情性，其行乃甚可羞也。世之所謂賢士，伯夷、叔齊(六)。伯夷、叔齊辭孤竹之君，而餓死于首陽之山，骨肉不葬。鮑焦飾行非世，抱木而死。申徒狄諫而不聽，負(fù)石自投于河，為魚鱉所食。介子推至忠也，自割其股以食文公。文公后背之，子推怒而去，抱木而燔死。尾生與女子期于梁下，女子不來，水至不去，抱梁柱而死。此六子者，無異于磔犬流豕，操瓢而乞者(七)，皆離名輕死(八)，不念本養(yǎng)壽命者也。世之所謂忠臣者，莫若王子比干、伍子胥。子胥沉江，比干剖心。此二子者，世謂忠臣也，然卒為天下笑。自上觀之，至于子胥、比干，皆不足貴也。丘之所以說我者，若告我以鬼事，則我不能知也;若告我以人事者，不過此矣，皆吾所聞知也。今吾告子以人之情： 目欲視色，耳欲聽聲，口欲察味，志氣欲盈。人上壽百歲，中壽八十，下壽六十，除病瘦死喪憂患(九)，其中開口而笑者，一月之中，不過四五日而已矣。天與地?zé)o窮，人死者有時。操有時之具，而托于無窮之間，忽然無異騏驥之馳過隙也。不能說其志意、養(yǎng)其壽命者，皆非通道者也。丘之所言，皆吾之所棄也。亟去走歸，無復(fù)言之!子之道狂狂汲汲(十)，詐巧虛偽事也，非可以全真也，奚足論哉!”
解 說
(一)“縫衣淺帶”： “縫衣”大衣。“縫”通逢，“逢”大也。“淺帶”舊之服飾，大衣者往往系以寬帶，因有“寬衣博帶”的成語，于是有的注家便以博帶或?qū)拵п屩５皽\”無寬、博之義。其本義應(yīng)為褊，是小的意思。“淺帶”實是小帶子。大衣服小帶子，乃有戲弄之意。
(二) “子教子路菹此患”： “菹”乃“蒞”之訛，臨也。涉上“身菹于衛(wèi)東門之上” 而致誤。二字形極近。
(三)“上無以為身，下無以為人”：就孔子“不容身于天下”及“教子路菹此患” 而言。
(四)“禹偏枯”：“偏枯”半身不遂。所言黃帝、堯、舜、禹、湯、文、武等人，都在指說他們品德不高，惟獨(dú)禹卻指其身體的缺陷，似乎所擬不倫，因而推定必有訛誤。或以“枯”乃“酤”之訛，以為貪酒。但這是不合實際的，孔子有言“禹惡旨酒而好善言”(《孟子·離婁下》)，禹不會貪酒。“枯”當(dāng)是“沽”之訛，買賣也。“偏沽”意為一頭的買賣，指天下，就是說，他獨(dú)自占有了天下。
(五)“世之所高，莫如黃帝……文王拘羑里。此六子者”：黃帝以下，列有堯、舜、禹、湯、文、武，共計七人，而謂為 “此六子者，數(shù)目不符。有謂“六”乃“七”之誤的，有謂不包括黃帝在內(nèi)的，都無證可據(jù)。又有的注家指出，“文王拘羑里”不當(dāng)在其中。這說法是對的，一則拘羑里不是品德問題，與他人不相類; 再則如確實應(yīng)在其中，亦當(dāng)在武王之上。此句當(dāng)刪，這是后人加上的。
(六) “世之所謂賢士，伯夷、叔齊”： 注家以 “伯夷、叔齊” 之上，脫“莫若”二字，是。其上“世之所高，莫若黃帝”，其下“世之所謂忠臣者，莫若王子比干、伍子胥”，都是如此結(jié)構(gòu)。“伯夷、叔齊”上有“莫若”二字始通，應(yīng)補(bǔ)。
(七)“無異于磔犬流豕，操瓢而乞者”：“磔”，《說文》：“辜也。”段注以為當(dāng)訓(xùn)枯。“磔犬”意為干癟的死狗，以指餓死的那些人。“流”灌也。“流豕”灌滿水的豬，即俗所謂河漂子以指投水淹死的那些人。“操瓢而乞”拿著瓢討飯，以指介子推。
(八)“皆離名輕死”： “離” 羅也。“離名” 搜求好名聲。
(九)“除病瘦死喪憂患”：“瘦”先輩以為“瘐”之訛，病也。是。
(十)“子之道狂狂汲汲”： “汲汲” 急切營求。
語 譯
盜跖大聲喝道：“孔丘這邊來!那種可以用利益來籠絡(luò)而拿話來勸說的，不過都是些沒有識見的平常人罷了。至于身形長大，俊美無比，人人見了人人夸，都是父母遺傳給我的品質(zhì)。你就是不來贊揚(yáng)我，難道我自己不知道嗎? 而且我聽人說，好當(dāng)面奉承人的，也好在背后說人的壞話。現(xiàn)在你對我說什么大城眾民，就是有意拿利益來籠絡(luò)我，把我當(dāng)成一個平常人來看待，怎么能長的了啊! 要講城大，沒有比天下再大的。堯、舜擁有了天下，子孫連立個錐子尖的地方都沒有; 湯、武做了天子，他們的后代也不能保持住，不就是因為那個利益大的緣故嗎? 而且我聽人說，早年時候，禽獸多，人類少，因此為躲避禽獸，人們都筑巢而居。白天揀拾橡栗等野果，晚間睡在樹上，所以就叫做 ‘有巢氏的人’。早年人們不懂得穿衣服，夏天盡可能多積些柴草，冬天用來烤火，所以就叫做 ‘懂得怎么活著的人’。神農(nóng)時代，躺下去舒服熨帖，起身活動自由自在。人們認(rèn)識他們的母親，不認(rèn)識他們的父親。和野鹿生活在一起，種地吃飯，織布穿衣，彼此都沒有擾亂的念頭。這是大德最盛的時候。可是黃帝不能伸張德行，和蚩尤在涿鹿地界戰(zhàn)斗起來，血流百里。堯、舜興起，建立了朝廷，湯趕走他的君王，武王把紂殺掉。從此以后，強(qiáng)的欺凌弱的，多的制服少的。湯、武以下，都是些亂人之輩啊。現(xiàn)在你修治文、武的做法，把持天下的輿論，來教導(dǎo)后來的人。穿著大袍子，系著小帶子，裝腔作勢，迷亂各國的國君，想著借此來撈取富貴。盜是沒有大過你的，天下人為什么不把你叫做盜丘，卻來管我叫盜跖呢? 你甜言蜜語地說服了子路。使子路摘去武士的高帽，解去長劍，接受你的教育。天下的人都說：‘孔丘能夠制止粗暴禁止為非作歹。’其結(jié)果是，子路謀殺衛(wèi)君失敗，本身在衛(wèi)國東門之上被剁成肉醬，這是你教導(dǎo)的不到家。你自以為是個有才干的人，是個圣明人嗎?卻兩次被趕出魯國，在衛(wèi)國難以立足，窮困在齊，被圍在陳、蔡，在天下不能存身。你教子路遭受這樣的禍害，上不能保全自己，下不能存活別人，你的做法有什么可值錢的呢? 世間所推崇的，誰也比不過黃帝，可黃帝不能保持德行，在涿鹿地界戰(zhàn)斗，血流百里。堯不慈愛，舜不孝順，禹私有天下，湯趕走他的君王，武王把紂殺掉。這六個人，是世人所推崇的，認(rèn)真評論一下，都是為了利益迷亂了本真，盡力地違反他們的情性，他們的行為是極其可恥的呢。世人所稱道的賢士，誰也比不上伯夷、叔齊，可伯夷、叔齊不肯做孤竹的國君，而餓死在首陽山上，連尸骨都沒有人葬埋。鮑焦自命清高，不與世俗同流，抱樹而死。申徒狄進(jìn)諫未被接受，抱了大石自己投入河中，喂了魚鱉。介子推最忠心了，割下自己腿上的肉給晉文公充饑，文公〔得國〕后把他忘掉，子推一氣之下離去，抱著大樹被火燒死。尾生和一女子約定在橋下相會，女子沒有如時到來，大水涌來他也不肯離去，抱住橋柱被水淹死。這六個人，就像干癟的死狗，灌滿水的豬，拿著瓢討飯的一樣，都是為了掙點(diǎn)名聲而不把死當(dāng)回事，是不考慮根本頤養(yǎng)天年的人啊。世人所稱為忠臣的，誰也比不上王子比干、伍子胥，可子胥被投擲江中，比干被剖腹。這兩個人，是世人所稱道的忠臣，但結(jié)果卻為天下所恥笑。從上面所舉的這些來看，以至子胥、比干，都沒什么可尊貴的。你所用來說服我的，如果對我說鬼事，我是不大清楚的; 如果對我說人事，也不過就是這些了，都是我聽說過的。現(xiàn)在我來跟你講講人的真實情況：眼睛用來觀看事物，耳朵用來察聽聲音，嘴巴用來品嘗滋味，心意要求充盈。人上壽百歲，中壽八十，下壽六十，除去疾病、死傷、憂患，在這時間里張開嘴大笑的，一月之中也不過四五天的光景。天和地是無窮盡的，人的死是有一定時間的。拿著有一定時限的家伙，寄托在無窮盡之間，那個快勁就和快馬躥過空隙差不多。凡是不能夠使其心意愉悅、頤養(yǎng)天年的，都不是明白事理的人。你所說的那些，都是我所拋棄的東西。快些走開，不要再說了! 你那瘋子似的急于營求的做法，是一些欺詐奸滑虛情假意的玩意兒，不能夠表達(dá)本真，哪里值得講啊!”
原 文
孔子再拜趨走，出門上車，執(zhí)轡三失，目芒然無見，色如死灰，據(jù)軾低頭，不能出氣。歸到魯東門外，適遇柳下季。柳下季曰：“今者闕然(一)，數(shù)日不見，車馬有行色，得微往見跖邪?”孔子仰天而嘆曰：“然。”柳下季曰：“跖得無逆汝意若前乎?”孔子曰： “然。丘所謂無病而自灸也(二)。疾走料虎頭(三)，編虎須，幾不免虎口哉!”
解 說
(一) “今者闕然”： “闕”空隙也。引申為閑暇。
(二)“丘所謂無病而自灸也”： “灸”用艾燎烤的醫(yī)療方法。“無病而自灸” 即俗所謂沒病找病。
(三)“疾走料虎頭”： “疾走”緊追著。“料”撩撥也。
語 譯
孔子拱手施禮緊走兩步退了出來，走出門來登上車子。手握的韁繩幾次掉了下來。他愣愣地直瞪著眼睛，臉色死灰一樣地蒼白。低著頭伏在車前的橫檔上，喘不過氣來。回到了魯國的東門之外，正好遇到了柳下季。柳下季說： “今天閑在啊，幾天沒見，車馬有出門的樣子，莫不是去訪問跖了吧?”孔子抬起頭嘆了口氣說： “是的。”柳下季說： “跖是不是頂撞你還像以前那樣呢?”孔子說：“是的。我這是沒病找病啊。緊追著撥弄老虎的頭，捋老虎的胡須，差一點(diǎn)就給老虎吃了呢。”
原 文
子張問于滿茍得曰：“盍不為行(一)?無行則不信，不信則不任，不任則不利。故觀之名，計之利，而義真是也。若棄名利，反之于心(二)，則夫士之為行，不可一日不為乎(三)!”滿茍得曰：“無恥者富，多信者顯。夫名利之大者，幾在無恥而信。故觀之名，計之利，而信真是也。若棄名利，反之于心，則夫士之為行，抱其天乎!”子張曰：“昔者桀紂貴為天子，富有天下。今謂臧聚曰：‘汝行如桀紂。’則有怍色，有不服之心者，小人所賤也。仲尼、墨翟，窮為匹夫，今謂宰相日： ‘子行如仲尼、墨翟。’則變?nèi)菀咨Q不足者，士誠貴也。故勢為天子，未必貴也;窮為匹夫，未必賤也。貴賤之分，在行之美惡。”滿茍得曰：“小盜者拘，大盜者為諸侯。諸侯之門，義士存焉。昔者桓公小白殺兄人嫂，而管仲為臣; 田成子常殺君竊國，而孔子受幣(四)。論則賤之，行則下之，則是言行之情悖戰(zhàn)于胸中也，不亦拂乎!故書曰：‘孰惡孰美，成者為首，不成者為尾。’”子張曰： “子不為行，即將疏戚無倫，貴賤無義，長幼無序。五紀(jì)六位，將何以為別乎?” 滿茍得曰： “堯殺長子，舜流母弟，疏戚有倫乎?湯放桀，武王殺紂，貴賤有義乎?王季為適，周公殺兄，長幼有序乎?儒者偽辭，墨子兼愛，五紀(jì)六位，將有別乎?且子正為名，我正為利。名利之實，不順于理，不監(jiān)于道。吾日與子訟于無約。”
曰(五)： “小人殉財，君子殉名，其所以變其情，易其性則異矣，乃至于棄其所為而殉其所不為則一也。故曰：無為小人，反殉而天(六);無為君子，從天之理。若枉若直，相而天極。面觀四方(七)，與時消息。若是若非，執(zhí)而圓機(jī)。獨(dú)成而意，與道徘徊。無轉(zhuǎn)而行(八)，無成而義，將失而所為。無赴而富，無殉而成，將棄而天。比干剖心，子胥抉眼，忠之禍也; 直躬證父，尾生溺死，信之患也; 鮑子立干，申子不自理(九)，廉之害也; 孔子不見母(十)，匡子不見父，義之失也。此上世之所傳、下世之所語以為士者，正其言，必其行，故服其殃、離其患也。”
解 說
(一)“盍不為行”： “盍”何也。或以“何不”為釋，則與下之“不”字犯重，故非是。“行” 品也。
(二) “反之于心”： “反” 義有二說： 一為悖反，一為返回。成疏： “反，乖逆也。”是第 一說，這是對的。“之”承上”若棄名利”代表名利。“棄名利”，內(nèi)心必予排除。返回之說不恰。
(三) “不可一日不為乎”： 句有誤。“不可”之”不”衍，涉下致誤。
(四)“田成子常殺君竊國，而孔子受幣”：“田成子常”即田恒。“孔子受幣” 史無記載。在此事發(fā)生時，孔子曾請魯君討田恒。
(五)“吾日與子訟于無約，曰”：“日”或以昔日為釋。“曰”則是滿茍得陳述無約的話。但這樣的解釋有不合情理處。滿茍得與子張爭辯，是在難定孰是孰非的情況下才想找無約評理的。如果早已有無約評過理，怎么還會再來爭辯呢?顯然不會是這樣。“日”是“且”的誤字，因“且”下部漫漶所致。“曰”后是無約的話。其上脫“無約” 二字，涉上致誤。
(六) “反殉而天”： “而”通“爾”，取“此” 義。下同此句法的，同。
(七) “面觀四方”： “面” 為“而”之訛，應(yīng)與“觀”互易其位。
(八) “無轉(zhuǎn)而行”： “轉(zhuǎn)” 先輩以為應(yīng)讀 “專”，是。
(九) “申子不自理”： 各本所記不同。“申”有的本子作“勝”。“不自理”有的作“自理”。作“不自理”的 “申子”指晉獻(xiàn)公之子公子申生; 作“自理”的為申徒狄。還有把“自理”寫作“自埋”的。何者為是，不予考證。只就所據(jù)本照譯。
(十)“孔子不見母……義之失也”：所指為孔子父母的結(jié)合，沒有依據(jù)當(dāng)時婚姻的程序。孔子以為不義而不見母。“義之失也”或以孔子此舉有失于義，非是。應(yīng)是這是講求義的過錯。
語 譯
子張向滿茍得問道：“你怎么就不能規(guī)矩一點(diǎn)呢?不大規(guī)矩就要被人瞧不起，被人瞧不起就不會委以重任，不委以重任就難以獲利。所以注意著名，計算著利，在道理上真是正確的。如果拋開名利，不把它放在心上，那么，士人們做事，就可以一天都不去管它嗎?” 滿茍得說： “無恥的人富起來了，被人重視的人名聲顯赫了。名利最大的，就在無恥而被人重視。所以注意著名，計算著利，被人重視是真的正確的。如果拋開名利，不把它放在心上，那么，士人們做事，難道就都是抱著天嗎?” 子張說： “當(dāng)初桀、紂身居天子的地位，擁有整個天下，如果對奴隸聚來說： ‘你的行動活像桀、紂。’ 他就會臉色改變，心感不快，因下層人都鄙棄他們。仲尼、墨翟，只是個沒地位的百姓，要是對宰相說： ‘你的行動活像仲尼、墨翟。’ 他就會面容整肅，連稱不敢當(dāng)，因這些士人確實是高貴的。所以天子的權(quán)位未必尊貴，沒官位的百姓未必卑賤。貴賤的區(qū)別，就在于行為的好壞。” 滿茍得說： “小偷小摸的要被關(guān)押，竊國的大盜就做諸侯，在諸侯的門里，就有懂理的士人存在。當(dāng)年齊桓公小白殺掉兄長收納了嫂子，可管仲做了他的臣;田成子恒殺掉齊君竊取了齊國，可孔子接受了他的聘禮。雖口頭上瞧不起這些人的，可實際上卻甘居其下。這樣，言行的實際就在心里發(fā)生了碰撞，不也太不體面了嗎! 所以古書里有這樣的話： ‘究竟誰好誰壞，成功的就擺在前面，失敗的就甩到后邊。’”子張說： “你不照規(guī)矩辦事，就要親疏不分，貴賤失宜，長幼無序。五紀(jì)六位的綱常，還怎么能保持其區(qū)別呢?” 滿茍得說：“堯殺掉長子，舜流放母弟，親疏分清了嗎?湯趕走夏桀，武王殺掉殷紂，貴賤得宜了嗎? 太子的小兒子王季做了嫡子，周公旦殺掉兄長，長幼有序了嗎? 儒者假稱仁義，墨子講求兼愛，五紀(jì)六位的綱常能夠區(qū)分清楚嗎?再說，你正是為著名，我正是為著利。名利的內(nèi)涵，既不是遵循了情理，也沒有參照著大道。我就來和你同去無約那里申辯一下。”
無約說：“下層人為貨財去拼死，上層人為聲名來賣命，他們所用以變其真情、易其本性的東西是不同的，但在丟棄他們所有的樣子而去追求他們所不應(yīng)有的樣子這一點(diǎn)上卻是相同的。所以說，不要學(xué)下層人那樣，還是翻轉(zhuǎn)來追求天吧; 不要學(xué)上層人那樣，還是按照天的道理辦事吧。不管是曲還是直，注視著天的最遠(yuǎn)方，察看著四方，隨著時光來流變; 不管是對還是錯，緊握中心樞紐，獨(dú)自形成信念，和大道一路同行。不要一意孤行，不要有固定的成見，那會把應(yīng)該做的事情弄壞;不要為財富而奔競，不要為成就而拼死，那樣就會把天丟掉。比干被剖腹摘心，子胥被挖掉眼睛，是忠招來的禍災(zāi); 直躬證父竊羊，尾生水至不去而溺死，是信的禍患; 鮑子抱樹而死，申子不自明理而亡，是廉的禍害; 孔子母死不奔喪，匡子終生不見父，有失于義。這都是上代所流傳、下代所認(rèn)為的士人。話不虛言，行為果斷，因而就甘受其殃，身遭其難了。”
原 文
無足問于知和曰：“人卒未有不興名就利者(一)。彼富則人歸之，歸則下之，下則貴之。夫見下貴者，所以長生安體樂意之道也。今子獨(dú)無意焉，知不足邪?意知而力不能行邪?故推正不忘邪(二)?”知和曰：“今夫此人，以為與己同時而生，同鄉(xiāng)而處者，以為夫絕俗過世之士焉(三)，是專無主正，所以覽古今之時、是非之分也(四)。與俗化世(五)，去至重，棄至尊，以為其所為也。此其所以論長生安體樂意之道，不亦遠(yuǎn)乎! 慘怛之疾，恬愉之安，不監(jiān)于體;怵惕之恐，欣歡之喜，不監(jiān)于心，知為為而不知所以為。是以貴為天子，富有天下，而不免于患也。”無足曰：“夫富之于人，無所不利，窮美究埶，至人之所不得逮，賢人之所不能及。俠人之勇力而以為威強(qiáng)(六)，秉人之知謀以為明察，因人之德以為賢良，非享國而嚴(yán)若君父。且夫聲色滋味權(quán)勢之于人，心不待學(xué)而樂之，體不待象而安之(七)。夫欲惡避就，固不待師，此人之性也。天下雖非我，孰能辭之?”知和曰：“知者之為，故動以百姓(八)，不違其度，是以足而不爭，無以為，故不求。不足?故求之，爭四處而不自以為貪;有余故辭之，棄天下而不自以為廉。廉貪之實，非以迫外也，反監(jiān)之度。勢為天子，而不以貴驕人(九);富有天下，而不以財戲人。計其患，慮其反，以為害于性，故辭而不受也，非以要名譽(yù)也。堯、舜為帝而雍(十)，非仁天下也，不以美害生也;善卷、許由得帝而不受，非虛辭讓也，不以事害己。此皆就其利、辭其害，而天下稱賢焉，則可以有之(十一)，彼非以興名譽(yù)也。”無足曰：“必持其名，苦體絕甘，約養(yǎng)以持生，則亦久病長厄而不死者也。” 知和曰：“平為福，有余為害者，物莫不然，而財其甚者也。今富人，耳營鐘鼓管籥之聲，口嗛于芻豢醪醴之味(十二)，以感其意，遺忘其業(yè)，可謂亂矣;侅溺于馮氣，若負(fù)重行而上也(十三)，可謂苦矣; 貪財而取慰，貪權(quán)而取竭，靜居則溺，體澤則馮，可謂疾矣;為欲富就利，故滿若堵耳而不知避(十四)，且馮而不舍，可謂辱矣; 財積而無用，服膺而不舍，滿心戚醮，求益而不止，可謂憂矣; 內(nèi)則疑劫請之賊，外則畏寇盜之害，內(nèi)周樓疏(十五)，外不敢獨(dú)行，可謂畏矣。此六者，天下之至害也，皆遺忘而不知察。及其患至，求盡性竭財單以反一日之無故(十六)，而不可得也。故觀之名則不見，求之利則不得。繚意體而爭此(十七)，不眾惑乎!”
解 說
(一) “人卒未有不興名就利者”： “卒”徒也。
(二) “故推正不忘邪”： 字有誤。“故”有意。“推”辭也。“正” 為“而”形近而誤。“忘”或本作“妄”，是。句意是，故意推辭而不妄取呢?
(三)“以為與己同時而生，同鄉(xiāng)而處者，以為夫絕俗過世之士焉”：在一個長句里，運(yùn)用兩個“以為”，語氣不順，于義亦無補(bǔ)，因推定其有誤。前一“以為”衍“為”，后一“以為”衍“以”。句為“以與己同時而生，同鄉(xiāng)而處者，為夫絕俗過世之士焉”。
(四)“是專無主正，所以覽古今之時，是非之分也”：句難解，字有誤且淆亂。句當(dāng)為“是所以專主而無覽古今之時，是非之分也”。“所以”上提置于“是”下，“無”后移置“覽”上，“正”為“而”形近而誤。“專主”意為主觀臆斷。
(五)“與俗化世”： 字有誤倒。“世”當(dāng)在“俗”字前，“世俗”為一詞，涉上“絕俗過世” 而誤。
(六)“俠人之勇力而以為威強(qiáng)”：“俠”通挾。句與下之“秉人之知謀以為明察，因人之德以為賢良”相并列，為句法的一律，當(dāng)衍“而”，義已足。
(七)“體不待象而安之”： “象”，“像”之本字，模仿。
(八)“知者之為，故動以百姓”：“百姓”無足與知和之辯，在個人的品性，與百姓無關(guān)。“姓”實為“性”之誤。后之錄者更加以“百”。“百”衍。句為“知者之為，故動以性”，以與“不違其度”相接。
(九)“勢為天子，而不以貴驕人”：“勢”與“貴”互易，于義為長。一般都是“貴為天子，富有天下”并論，本文也應(yīng)是這樣，下文便是“富有天下，而不以財戲人”。“勢” 與 “財”也正好相對。
(十)“堯、舜為帝而雍”：“雍”和也。雖亦能通，但與帝位問題的關(guān)系不大，當(dāng)是“讓” 的誤字，其形甚近。
(十一)“則可以有之”：接在“而天下稱賢焉”句下，意便是天下稱賢的這種事是可能有的。但在什么情況下是這樣的?則不明確，因而其間缺少了表明其情意的一個環(huán)節(jié)。句有誤倒。其文為“此皆就其利，辭其害，而天下稱賢焉，則可以有之”。“此皆就其利，辭其害”應(yīng)與“而天下稱賢焉”互易其位，句成“天下稱賢焉。此皆就其利，辭其害，則可以有之”。
(十二) “口嗛于芻豢醪醴之味”： “嗛” 音愜 (qie)，快意也。句與上“耳營鐘鼓管籥之聲”相對稱，當(dāng)衍“于”字。
(十三) “侅溺于馮氣，若負(fù)重行而上也”： “侅”音該 (gai)，飲食過量而氣逆。“馮氣”盛氣。“行”名詞，旅裝也。“若負(fù)重行而上也” 成疏以為“猶如負(fù)重上阪而行”，故注家多謂 “也”乃 “阪”之誤。但何以“阪”誤為“也”，并無說處。實際不改也通，故不改。
(十四) “故滿若堵耳而不知避”： “耳”或以聽官之耳為釋。“堵”通“杜”，非是。“耳”語詞，“堵”垣也。“滿若堵耳”積累多到像墻一樣高了。成疏即以 “堵，墻也” 為釋
(十五)“內(nèi)周樓疏”： “樓” 重屋。“疏”窗也。
(十六)“求盡性竭財單以反一日之無故”：“單”通“殫”，與上之“盡”、“竭”同義。“盡性”、“竭財”各為一事，“殫”與之并列，亦當(dāng)為一事，下脫一字。“性”為本性。“財”為富。與富并列的為貴，顯示貴的為勢，因可推定，“殫”下所脫的為 “勢” 字。
(十七)“繚意體而爭此”：“繚”擾亂也。“繚意體”或本作“繚意絕體”，“絕體” 正好與 “繚意”相對稱，可從。“體”上補(bǔ)“絕”字。
語 譯
無足向知和問道：“人們沒有不去抬高名奔競利的。你富了人們就歸附于你，歸附就處在下位，處在下位就把你抬高了。他人來處下位而自己被抬高，正好是延長生命安適體魄舒暢心情的方法。可你竟然不注意這些，是沒有認(rèn)識到呢? 還是認(rèn)識到而力不從心呢? 還是有意不做而不肯亂來呢?” 知和說： “現(xiàn)在有這么個人，認(rèn)為和自己同時存活，同一個地區(qū)居住的人，乃是超凡越代的人，這是主觀臆斷而沒看到古今的不同、是非的分野。與世俗合流，扔掉那最重要的，拋棄那最尊貴的，來做那所想做的。就這樣講求延長生命安適體魄舒暢心情，不也太遠(yuǎn)了嗎? 痛苦的疾病，愉悅的健康，身體對它都無所警惕; 驚心動魄的恐懼，興高采烈的歡欣，內(nèi)心都不為所動，只知道在做事但不知為什么要做。照這樣，尊貴到做了天子，富有得蓋過天下，也是免不了憂患的。”無足說： “富有對于人，沒有不好的地方，包容了所有的好事，占居很高的地位，至人不能比，賢人也趕不上。依仗別人的勇力顯示威風(fēng)，憑借別人的智謀顯示眼光，靠著別人的品德充做賢良，沒有擁有國土卻像國君那么威嚴(yán)。至于聲色、滋味、權(quán)勢對于人，用不著學(xué)習(xí)內(nèi)心早就喜歡上了，用不到模擬身體就已適應(yīng)了。再如喜愛、厭惡、遠(yuǎn)避、接近，本來就不必有人來教，這是人的本性。縱然天下都說我不對，可有哪個人能不這樣呢?” 知和說： “聰明人做事，都是根據(jù)本性來行動，不越出它的范圍。所以感到滿足就不去爭取，沒有企圖就不去追求。不滿足就去追求，到處爭取也不覺得是貪;有了剩余就舍掉它，放棄了天下也不覺得是廉。廉貪的實際，不是就外部來衡量，反轉(zhuǎn)來是遵照自己的尺度。尊貴到天子的份上，并不以權(quán)位傲視別人; 富有到蓋過天下，也不以財力而瞧不起別人。衡量一下它的毛病，考慮一下它的另一面，認(rèn)為有害于本性，所以推辭不予接受，并不是想博取名譽(yù)啊。堯、舜為帝位進(jìn)行禪讓，并不是仁愛天下，而是不因為美好來損害生命;善卷、許由得到帝位不予接受，并不是假意辭讓，而是不因為外界事物擾亂了自己。天下人都說他們是好樣的。這都是為了靠近有利的，避開有害的，倒是可能這么做的，而不是借此來抬高身價啊。” 無足說： “一定要取得名位。苦害身體，有福不享，緊縮給養(yǎng)來維持生命，也就成多年患病、長期在困苦之中還沒有死的人了。”知和說：“適度是幸福，多余是禍害。什么東西都是這樣，資財是最厲害的。說起富人，耳聽鐘鼓管蘥的樂聲。口嘗鮮肥香酒的美味，用以滿足他的欲念，而不考慮他該做的事，可以叫做亂了; 過盛的心氣憋得要死，像背著重大的包袱爬高一樣，可以叫做苦了; 貪求貨財要達(dá)到滿足，貪求權(quán)勢要達(dá)到最高，閑下來的時候就像被淹沒一樣，身體胖得都喘不過氣來，可以叫做病了。為了想發(fā)財而追逐貨利。所以財貨堆得像墻高了還不想歇一歇，還緊抓著不放，可以叫做可恥了; 財貨積累起來并不使用，心里在盤算就是不往外拿，心煩氣躁，還不停地想著再多再多，可以叫做操心了; 家里懷疑有侵奪的賊害，在外又怕有盜寇的禍患，家里四周建樓設(shè)窗，外出不敢只身單行，可以叫做懼怕了。這六種情況，是天下最大的災(zāi)害，卻都甩開它而不予注意。及至禍到臨頭，再求盡其本性丟光財貨、權(quán)勢來換取一天的無事，已經(jīng)辦不到了。所以注意于名卻顯不了名，計算著利卻不能得利，可費(fèi)盡心機(jī)使足全身力氣去追求這些東西，不也太糊涂了嗎?”
