文藝美學基本理論·美的本質

文藝美學基本理論·美的本質

△“美的本質”究竟是什么，對這個問題的回答，歷史上主要有兩種：一種是從精神世界出發，把美歸結為意識、理念，它顛倒了物質與意識的關系，屬于唯心主義;一種是從客觀世界的自然特征出發，認為美僅僅在于對象的自然的物質形式，它帶有明顯的機械的直觀性質。自從馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中提出“勞動創造了美”以及人的本質力量的對象化的問題之后，關于美的本質問題的探討才真正開始有了一個新的起點。

“人的本質力量的對象化”的實現，是有條件的，作為一種社會現象，美是對人而言的。在人類出現之前，因為沒有觀照對象的主體存在，所以從事物皆以對立方面為自己存在的條件的對象化關系意義上說，則無所謂美丑。即使人類社會初期，因為人還沒有徹底與動物相分離，這時憑借自然條件而存在的自然美的底蘊，也不是以美的對象物存在的。只有當人擺脫了動物的形態，體現出人的本質之后，才產生了“對外界的喜悅，對裝飾和游戲的愛好”。才在與自然的物質變換中創造了美。因此探討美的本質，不能不了解美的發生發展的過程，只有從這里入手才能把握人的本質力量對象化的實質。

美與人聯系在一起，因此我們要由人而論及美。就物種關系來說，“自由自覺的活動恰恰就是人類的特性。”這是人與動物最本質的區別。動物是和它的生命活動直接同一的，它的活動出于本能;而人的生命活動是有意識的，他可以把自己的生命活動化作意志和意識的對象，他通過生產實踐改造自然、生產產品，同時也創造了自身。馬克思曾用生動的事例闡明人與動物的這個根本區別，他指出，蜜蜂建筑蜂房的本領使人間的許多建筑師感到慚愧。但是，最蹩腳的建筑師從一開始就比最靈巧的蜜蜂高明的地方，是他在用蜂蠟建筑蜂房以前，已經在自己的頭腦中把它建成了。就是說，人的活動是有計劃、有目的的，并且知道怎樣使自己的意志去服從自己的目的。他在改變客觀世界的自然形態之前，就已經在大腦中構成一種藍圖， “人給自己構成世界的客觀圖畫，他的活動改變外部現實。”以便使自然成為“為我存在”的東西。同時為了達到目的，人必須逐漸認識客觀對象，掌握規律，克服障礙，創造有利的條件，以便按自己的需要去生產，去創造，也就是馬克思說的，人懂得“按照任何物種尺度來進行生產”，人可以“按照美的規律來塑造物體”。這說明，人的活動是自由自覺的，這正是人類所獨有的本質力量。

人一方面是“單個的”社會存在物，同時他又是一個“總體”的自為的存在。現實中，任何人都生活在一定的社會關系之中，都要受社會關系的制約，他的生活表現都是社會生活的表現和確證。人與人的關系，人與自然的關系，都處在永恒的變化之中。在私有制社會里，階級關系是社會關系的集中表現，即使是男女之間的婚姻愛情關系，也帶有明顯的社會性。這種關系在封建社會里，顯然要受制于那個男尊女卑的社會規范，因此存在于人們頭腦中的父母之命、節婦烈女等觀念，就嚴重地扼制著人的自由自覺的創造性，社會把人，特別是女人變成各式各樣的奴隸。所以在考察人的本質時，就不能單單從人類的存在角度去認識，而必須把人作為社會的人去考察。只有這樣才能真正把握人的本質。就是說，在人類本性基礎上的一切社會關系的總和，就構成了人的社會本質的特點。

由于人有這樣的特點，所以他在自然本質上不同于一般的動物，在社會本質上也不可能是抽象的、超社會的人。當然就人類的特性，也就是作為自然的人來說，資本家、工人“兩者都是人”，都有人的共性，但作這樣的抽象，對認識社會中的人，特別是私有制度之下的人，毫無實際意義;有意義的是資本家和工人本身都是一定社會關系的產物。只有這樣，我們才能通過對人的本質的研究而探討社會發展的規律。正如胡喬木同志在《關于人道主義和異化問題》一文中說的那樣： “歷史唯物主義認為不能離開具體的社會關系去談人、人性、人的本質，不能離開社會生產力的發展和對社會關系的改造去謀求人的問題的解決。”這是馬克思主義的原則。

馬克思在《手稿》中提出“對象化”這個概念時，是就人與自然的關系來說的。他指的是，主體通過自己的實踐活動對自然加工改造，將自己的本質力量體現在客體之上，使客體成為人的創造物和人的本質力量的確證。這一過程，從人的角度說是“人的本質的對象化”，從自然的角度說，是“自然界的人化”。但人的實踐對象并不只局限于自然，人的實踐包括著無限廣闊的內涵。生產勞動 社會斗爭、科學實驗、藝術創作，甚至包括人的意識活動，都是人的社會實踐的方式。因此馬克思關于“對象化”的理論是存在于一切社會實踐、社會形態之中的，具有著普遍性的意義。作為與人的直接相關的一種特殊實踐現象的美，是人的實踐的產物，是人的本質力量的對象化。不論哪種形態的美，都脫離不了這個基本的規律。

馬克思從理論和實踐兩種途徑去說明人在自然中實現“對象化”的問題。從理論上說，自然物、植物、動物、石頭、空氣、光等等，不論作為科學的對象，還是藝術的對象，都是人的意識的一部分;從實踐方面說，自然物又是人的生活和活動的一部分，是人賴以生存的物質材料。所以人的本質力量的對象化，人與自然界的關系上的體現，就是人在自然界中按科學規律和美的規律對自然的占有和改造，使自然成為人的對象性的現實，也就是說“成為他自身的對象化，成為確證和實現他的個性的對象，成為他的對象，而這就是說，對象成了他自身。”因為“人不僅通過思維，而且以全部感覺在對象世界中肯定自己。”因此，我們可以說，自然美的本質在于“人化的自然”，這是自然的美的底蘊與人自身實踐的密切統一，統一即達到了自然的人化，成為人的“非有機身體”。

從社會生產的觀點來看美，可以說“工業的歷史和工業的已經產生的對象性的存在，是一本打開了的關于人的本質力量的書。”

第一次工業革命出現了蒸汽機，打破了古老的、分散的自在狀態，一潭死水沸騰起來了，隨之而來的是一種新的文明進步的社會形態的出現和成熟。第三次浪潮的沖擊力，推動人類跨入了電子時代，人類將獲得更大程度的解放，將進入新的自由王國。新的社會形態，新的對象性的存在，都可以視為人的本質力量的公開展示。正如馬克思指出的： “自然界沒有制造出任何機器，沒有制造出機車、鐵路、電報、走錠精紡機等等。它們是人類的手創造出來的人類頭腦的器官;是物化的知識力量。”所以，存在于人與社會關系之間的社會美，實質上也是人的本質力量的對象化。

藝術是以形象觀照的審美方式對現實與主體的雙重肯定，創造藝術的是審美創作主體，他的創造以現實為材料，審美對象的性質以及與之相適應的審美主體的本質力量的性質，決定藝術美的性質。這其中審美主體的本質力量的獨特本質，在更大意義上決定著藝術美。因為人通過思維和全部感覺在對象世界中肯定自己。在藝術中的這種肯定，不但集中和概括了社會美與自然美的精華，而且更熔鑄了創作主體的審美認識、審美判斷和審美理想。

在藝術創作中，藝術家的本質力量，代表了人的本質特征，使他創造出比社會、自然更美的審美對象。這是因為藝術有它掌握世界的專有方式，它是通過塑造典型形象的手段，更集中、更理想地概括了現實的美，因此更帶有普遍意義，也更具有持久性。也正是這個緣故，藝術中的形象雖然來源于現實中的形象，但它比現實中的任何形象都更有審美價值，并更能發揮它巨大的感染作用。許多人都說過，“最美的是藝術”。藝術美在更充分意義上表明，它的本質也同樣是人的本質力量的對象化。(王向峰)

△在美的本質問題的研究中，中國美學家朱光潛提出“美是主觀與客觀的統一”說，從而在美學理論體系上，獨樹一幟，自成一派。美是主觀與客觀的統一的觀點，雖說是朱光潛在五十年代提出來的，但在理論表述及內涵界定上，卻因歷史條件的差別而有所不同。

早在三十年代，朱光潛在其所著《文藝心理學》、 《談美——給青年的第十三封信》中，在有關美的本質問題上曾經指出，美不完全在物，也不完全在人心， “它是心物婚媾后所產生的嬰兒”。按朱光潛的觀點，美不在物，但又離不開物，因為物能夠在人的直覺中造成物的形象。這個物的形象便成了美感經驗的基礎。但僅有物的形象還不夠，還要有心靈于物的形象之中充填情趣。這就是說，一個具體的物的形象恰好表現一種情趣，而這一特定的情趣又恰好以一定的物的形象表現出來，就成了美。 “美就是情趣意象化或意象情趣化時心中所覺到的‘恰好’的快感”，以上所講的“情趣意象化”或“意象情趣化”，本質上都是“直覺”，都是“藝術”。顯而易見，朱光潛的上述觀點，明顯地受到了克羅齊等人的非理性哲學的影響。

建國后的美學大討論中，朱光潛檢討了美學研究中的唯心主義的影響，提出了“美是主觀與客觀的統一”的觀點。從而對過去提出的“美在心物關系”的命題作了重要的修正。他指出，美感的對象即美，不是“物”本身，而是“物的形象”。后者是“物”在人的既定的主觀條件(如意識形態、情趣等)的影響下反映于人的意識的結果。它已經不是純粹的自然物，而是夾雜著人的主觀成分的物，所以“美是主觀與客觀的統一”。他強調， “物的形象”是第二性的由物派生出來的東西，屬于意識形態。根據上述認識，朱光潛給美下了定義： “美是客觀方面某些事物、性質和形狀適合主觀方面意識形態，可以交融在一起而成為一個完整形象的那種特質。”朱光潛的“美是主觀與客觀的統一”說，是建立在下述兩個前提之上的：第一，藝術是意識形態;第二，藝術是生產勞動。而在朱光潛看來， “美感活動階段是藝術之所以為藝術的階段，”所以美和藝術在本質上是同一的。

近年來，朱光潛根據對馬克思、恩格斯的有關著作，如《1844年經濟學哲學手稿》、 《關于費爾巴哈的提綱》、 《資本論》、 《自然辯證法》等的系統研究，明確地表示應該用馬克思主義的實踐觀點作理論指導，以人與自然的實踐關系來看待主觀與客觀的關系。朱光潛認為，自然界對于實踐主體的人來說，是人的“無機的肉體”。構成人的活動的基本內容的是一種雙重的實踐活動。一方面，是人的改造自然的實踐活動;另一方面，是人的改造自身的實踐活動。前者改變了自然界的原有的面貌，后者則豐富和發展了人類自身。人的活動最終趨向人與自然、主體與客體、心與物的統一。因為在朱光潛看來，人的實踐活動的實質，是主體與客體結合的過程，是人對自身本質力量的積極的肯定，是人的自覺特性的充分發揮，這樣就為人與自然、主體與客體、心與物的統一，開辟了可能性。在勞動實踐中，由于人對自然界的積極的、能動的、自覺的改造，創造出了包括物質產品與精神產品在內的對象世界。這個對象世界中，既反映了自然，又再現了人類自身，而且還體現著主體，體現著主體的精神。這個對象世界就是美的對象世界，也就是人類把“各種對象本身的固有的客觀規律”運用到對象身上，按照“美的規律”創造的美的對象世界。

同那些把人的實踐僅僅歸結為物質生產實踐的觀點所不同的是，朱光潛強調人的實踐，它包括兩個方面：物質生產實踐與精神生產實踐。他明確指出： “藝術是一種生產勞動，是精神方面的生產勞動。”這一觀點，是同朱光潛在六十年代提出的觀點一致的。他在《生產勞動與人對世界的藝術掌握》一文中說：“勞動創造正是一種藝術創造。無論是勞動創造，還是藝術創造，基本原則都只有一個：‘自然的人化’或‘人的本質力量的對象化’。”朱光潛認為，所以對人的實踐作上述理解，是因為這本來是馬克思主義的實踐觀點中應有之義。馬克思講“人是用全面的方式，因而是作為整體的人，來掌握他的全面本質”的，即是說，人以自己的肉體和精神兩方面的全部本質力量和功能，來占領或掌管該對象，占領或掌管人類的現實界，這就是“人類的現實生活的活動”。朱光潛指出，這種“人類的現實生活的活動”，就必然要包括生產勞動的實踐活動，其中包括藝術和審美活動。接著，朱光潛引用了馬克思在“巴黎手稿”中說過的一段話：“正如只有音樂才能喚醒人的音樂感覺，對于不懂音樂的耳朵，最美的音樂也沒有意義，就不是它的對象，因為我的對象只能是我的本質的表現。”朱光潛認為這兩句極簡單的話解決了美和美感以及美的主觀性或客觀性的問題。上句說音樂美感須以客觀存在的音樂為先決條件，下句說音樂美也要靠有“懂音樂的耳朵”這個主觀條件，因此，美是不能脫離美感、脫離主觀條件而存在的。自然界的美、藝術中的美都是如此。從中，也可以看到精神生產和物質生產的一致性。

總之，照朱光潛的觀點，人類的實踐活動，無論是物質生產活動，還是精神生產活動，其實質上是主觀見之于客觀的主觀與客觀的統一，只看到勞動實踐的作用，只把人的實踐活動歸結為物質生產活動，這就勢必忽視主觀的作用，忽視作為實踐主體的人的物質和精神的統一性，結論仍然不是辯證的，因此也是不符合馬克思主義的實踐的觀點的基本精神的。朱光潛從實踐的觀點出發，結合對人的物質的精神的活動的實質和特性的考察，努力論證美是主觀與客觀的統一的科學性，這一點無疑是深化了中國當代美學的討論。

(洪鳳桐 編述)

△是美學理論的一個基本問題。美的本質是決定美的事物之所以美的本質，是美的事物區別于其他一切事物的本質特征。探討美的本質問題，就是要回答美的事物之所以美到底是由什么決定的，換言之，也即對“美”下一個確切的定義，對“美是什么”作出確切的說明。

世界上美的事物和現象形形色色、紛繁復雜，要在眾多不同的美的事物和現象中找到它們共同的、內在的、起決定作用的普遍性質，并從理論上加以高度概括，確實決非易事。柏拉圖早就認為“美是難的”。關于美的本質，在美學史上還出現過強調“趣味無可爭辯”的懷疑論，還有認為美是只可意會、不可言傳的神秘論，以及斷言探討美的本質只能徒勞無功的不可知論。但是，美的本質問題盡管繁難，取消它、回避它卻是不可能的，把它神秘化也是完全錯誤的。

美的本質問題與美的根源問題有著密切的聯系。人們對美的根源問題的不同回答，必然導致他們在美的本質問題上的嚴重分歧。唯心主義美學既然把美的根源歸結為人的意識，就必然主張現實世界本無所謂美與不美，只有與美的理念、心靈或觀念相結合和統一才會有真正的美出現。唯物主義美學既然承認客觀現實中本來存在著美的事物，也就必然認為這些事物的美的本質在于這些客觀事物本身的性質之中。根本說來，只有唯物主義美學的回答，才展開了揭示美的本質的奧秘的通途。

唯心主義美學關于美的本質有多種說法。古代希臘畢達哥拉斯學派認為，美是合乎數的比例和秩序的和諧。這種美是和諧的說法，在西方美學史上無論是中世紀。文藝復興時期、啟蒙運動時期還是近代，都有過強烈的影響。的確，美與比例、協調、和諧等等有一定的關系。許多美的事物，在形態上都符合比例、協調、對稱等原則。美的形式問題，也是美的本質的一個方面。但是，美的本質主要不在外表的形式，更不僅僅在于抽象的“數”的關系。古希臘的蘇格拉底又以功用為標準，把美等同于善。但是，美的本質當然不應該象他那樣單純從人的主觀方面、從實用和道德的觀點去加以規定。主張美在于完全或圓滿，是又一種有代表性的看法。古希臘的柏拉圖、羅馬的普洛丁、中世紀的圣·奧古斯丁和圣·托馬斯·阿奎那，都主張這種見解，而最終總是與宗教神學相結合，把上帝作為美的創造主。這種觀點到十七、十八世紀，對萊布尼茨、沃爾夫、鮑姆嘉通等人的美學思想還有重要的影響。著名的德國古典哲學家黑格爾提出美是理念的感性顯現的論點，其理念也還是神的代名詞。但是，也不能把唯心主義美學關于美的本質的理解簡單地當作胡說八道，它們在某些方面有著合理的因素，是我們應當批判地繼承的。

唯物主義美學對美的本質的探討是逐漸深入的。十八世紀法國的狄德羅，提出了“美是關系”的論點，為揭示美的本質開拓了方向正確的途徑。但是，他未能充分發揮他的學說，未能進一步具體闡明他的論點的涵義。與之同時的英國的雷諾茲提出了美的法則的問題，認為這個法則就是同種類事物的“中心形式”。不過，他對于個別性方面又有所忽視。十九世紀俄國的車爾尼雪夫斯基從人本主義、即不徹底的唯物主義出發，提出了“美是生活”的論點。這個論點的基本傾向是唯物主義的，但過于空泛和籠統。特別是他對此作的兩個補充的命題和說明，又把美的本質歸結為人的主觀聯想或理想，離開了他的唯物主義理論原則。直到馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中提出“美的規律”的論點，才在根本上科學地回答了美的本質問題。

從根本說來，美是一種規律，即典型的規律。所謂典型的規律，是指非常突出的現象充分地表現出事物的本質，非常鮮明、生動的個別性有力地表現出事物的普遍性。典型的事物就是美的事物，事物之所以美是由事物的典型性決定的。一句話，美即典型。

(嚴昭柱)

△在美的本質問題的研究中，李澤厚形成了自己的理論體系。李澤厚認為，美的本質是真與善的統一。他從主體實踐對客體現實的能動關系中，從自然人化的歷史積淀中探求美的根源和本質。美的本質離不開人的本質，美的存在離不開人類文明的歷史發展。在整個歷史發展中，真、善、美總是緊密相聯的。美的本質就是人類在實踐過程中掌握真以實現善，使真和善統一起來。

在自然人化中，人們必須按照客觀規律(真)去改造世界才能得到自由;人們必須使主觀目的按客觀規律去實踐(善)才能得到實現。因此，在實踐中使自然人化，使感性(自然)積淀理性(社會)內容的過程也就是自然與人，客觀性與主觀性，真與善，感性與理性，目的與規律，必然與自由的矛盾統一的過程。在這個過程中，人們通過社會實踐，能動地產生符合客觀規律的主觀目的(真)。符合規律性的目的通過客觀性的實踐活動(善)便能得到實現，成為人所掌握的合規律性與合目的性的統一，成為主體化(人化)的“真”，善得到了實現，合目的性得到合規律性的肯定，成為實現了(對象化)的“善”。這個人化了的真(主體化的真)與實現了的善(對象化的善)便是美。也就是馬克思所說的“按照美的規律來塑造物體。”人們在客觀的美中看到自己本質力量的對象化，看到自己的實踐被肯定，即在真與善、合規律與合目的性的統一中看到自己的理想，于是必然引起普遍的美感愉快。因而，美的本質是真(合規律性、客觀現實)與善(合目的性、社會實踐)的統一，是現實對實踐的肯定。這就是美的秘密所在。

自然事物的形式、性能、規律都是特殊的、具體的、有局限性的。人類社會實踐在長期活動中由于和多種多樣的自然事物、規律打交道，逐漸把它們抽取、概括、組織出來(均指實踐活動，非指思想認識)，使之成為普遍適用的性能、規律和形式。這時主體活動自身就有了自由，成為合規律性、合目的性、即真與善的統一體。這個統一體表現為主體活動的形式。

自由如果只是象征、愿望、空想，那不過是鎖閉在個體心意內部的可憐的自由。自由應該是種力量。這種力量之所以自由恰恰在于它符合并掌握了客觀規律。只有這樣，它才是一種造形——改造對象的普遍力量。掌握了普遍客觀規律的主體實踐所達到的自由形式就是美的境界。

在這里人的主觀目的性和對象的客觀規律性完全交融在一起，有法表現為無法;規律表現為目的;有目的則表現為無目的(似乎只是合規律性)，形式從各個有限的具體事物中解放出來，表現為對主體的意味;于是，再也看不出目的與規律，形式與內容，需求與感受的區別對峙。形式成了有意味的形式;目的成了無目的的目的性。要達到這一點，無論從人類說，還是從個體說，都需要一個漫長的實踐奮斗歷程。藝術家要達到“無法之法”就得下長期的苦功夫。所以，自由(人的本質)與自由形式(美的本質)并不是天賜的，也不是主觀愿望、意志所能給予的。它是人類和個體通過長期實踐自然建立的。就人類說，那是幾十萬年的功夫;就個體說，也不是一朝一夕的功夫。而自由形式作為美的本質正是這種人類實踐的結果。

在自然人化中，人類主體實踐產生美。這雖然也是一種主客觀統一論，但這里的“主”指的是人的實踐活動，實際上仍是客觀論，是人化自然的客觀論，即馬克思主義實踐論的美的客觀論。美是人類創造的，但不是憑意識、情感創造的，而是靠人類的社會實踐使自然人化，把真、善統一起來，從而創造出美的。實踐的客觀性、社會性決定了美的客觀性和社會性。