《鬼谷子·謀篇第十》釋義
謀篇第十
題解
《太平御覽》卷四百六十二引用本篇時，稱本篇為《謀慮》。“謀”是計謀、謀略的意思。
本篇與《權篇》也是姊妹篇，人們常常以“權謀”并稱。《權篇》主要討論如何衡量游說對象，本篇則主要討論如何講究謀略，出謀劃策。本篇的題注已遺失，從內容來看，涉及到計謀的準備、對象、方法、原則等，是關于謀略的專論。本篇在論述時，始終貫徹著從實際出發的基本原則與重視人的作用的主導思想，反映了《鬼谷子》獨特的價值觀。
凡謀有道，必得其所因，以求其情[1]。審得其情，乃立三儀[2]。三儀者：曰上，曰中，曰下，參以立焉，以生奇[3]。奇不知其所雍，始于古之所從[4]。故鄭人之取玉也，載司南之車[5]，為其不惑也。夫度材量能揣情者，亦事之司南也。
注釋
[1]“凡謀有道”三句：陶弘景注：“得其所因，則其情可求；見情而謀，則事無不濟。”
[2]三儀：《太平御覽》引有佚注曰：“三儀，有上有下有中。”儀，標準，法則。
[3]參以立焉，以生奇：陶弘景注：“言審情之術，必立上智、中才、下愚。三者參以驗之，然后奇計可得而生。”參，參驗，比照。
[4]奇不知其所雍，始于古之所從：陶弘景注：“奇計既生，莫不通達，故不知其所雍蔽。然此奇計，非自今也，乃始于古之順道而動者，蓋從于順也。”雍，通“壅”，壅塞。從，從事，實踐。
[5]司南：指南針，古代用來測方向的儀器。
譯文
凡是給人家謀劃事情，都有一定的規律，那就是一定要追尋當前問題產生的原因和發生的經過，特別是當前面臨的處境等實情。知道這些實情后，設計上、中、下三種標準的計策。然后將這三種標準的計策相互參驗，吸收互補，確定出所需要的那一種，奇計就產生了。奇計產生后便可以無往而不勝。從古到今都是如此，必須遵循。所以，鄭國人進山采玉的時候，一定要駕上裝有指南針的車，就是為了不迷失方向。揣度對方的才干，衡量對方的能力，揣摩對方的實情，就是處理事情、設計計謀的指南針。
故同情而相親者，其俱成者也；同欲而相疏者，其偏害者也[1]。同惡而相親者，其俱害者也；同惡而相疏者，偏害者也[2]。故相益則親，相損則疏。其數行也，此所以察異同之分也[3]。故墻壞于其隙，木毀于其節，斯蓋其分也[4]。故變生事，事生謀，謀生計，計生議[5]，議生說，說生進，進生退，退生制。因以制于事，故百事一道而百度一數也[6]。
注釋
[1]“故同情而相親者”四句：陶弘景注：“同情，謂欲共謀立事，事若俱成，后必相親。若乃一成一害，后必相疏，理之常也。”同情，這里指感情、欲望相同的人。相親，相互親近。偏害，其中一方受到傷害。
[2]“同惡而相親者”四句：陶弘景注：“同惡，謂同為彼所惡。后若俱害，情必相親，若乃一全一害，后必相疏，亦理之常也。”同惡，共同被人憎惡。
[3]其數行也，此所以察異同之分也：陶弘景注：“異同之分，用此而察。”尹桐陽注：“數行猶云常事。”數行，屢次發生，經常發生。
[4]“故墻壞于其隙”三句：陶弘景注：“墻木壞毀，由于隙節，況人事之變生于異同，故曰斯蓋其分也。”節，樹木枝干交接的部位。
[5]議：議論，討論。
[6]故百事一道而百度一數也：陶弘景注：“言事有根本，各有從來，譬之卉木，因根而有枝條花葉，故因變隙，然后生于事業。事業者，必須計謀成；計謀者，必須議說；議說者，必有當否。故須進退之。既有黜陟，須別事以為法，而百事百度，何莫由斯而至。故其道數一也。”百事，各種食物。百度，各種法度。
譯文
凡是思想欲望相同而互相親近的人，是因為雙方都能獲得成效；凡是思想欲望相同而互相疏遠的人，是因為其中一方必定會受到傷害。凡是同時被人憎惡而互相親近的人，是因為都受到了傷害；凡是同時被人憎惡而互相疏遠的人，是因為只有一方受到了傷害。所以，對雙方有利就相互親近，對雙方有害就彼此疏遠。這是經常發生的事，也是審察同異分界的一種根本辦法。所以，土墻從有裂縫的地方崩壞，樹木從有節的地方折斷，縫隙和節就是它們的分界之處。變化都是從舊事件中發生的；有事態，就必須有謀略；要謀略，就必須計劃考慮；要計劃考慮，就必須商討議論；商討議論就產生了游說的言辭；游說是為了進取；有進取，就有退卻；有退卻，就要有節制。因而要使用節制的辦法來處理事情。各種事情，各種制度，其根本道理都是相同的。
夫仁人輕貨[1]，不可誘以利，可使出費[2]；勇士輕難[3]，不可懼以患，可使據危[4]；智者達于數[5]，明于理，不可欺以不誠，可示以道理，可使立功，是三才也[6]。故愚者易蔽也，不肖者易懼也，貪者易誘也，是因事而裁之[7]。故為強者，積于弱也；為直者，積于曲也[8]；有馀者，積于不足也。此其道術行也[9]。
注釋
[1]輕貨：輕視財物。
[2]費：經費，財物。
[3]難：禍難，災難。
[4]據危：據守險要的地方。
[5]達：通達。
[6]三才：三種類型的人才，這里指仁人、勇士、智者。陶弘景注：“使輕貨者出費，則費可全；使輕難者據危，則危可安；使達數者立功，則功可成。總三才而用之，可以光耀千里，豈徒十二乘而已。”
[7]是因事而裁之：陶弘景注：“以此三術馭彼三短，可以立事立功也。謀者因事興慮，宜知而裁之。故曰因事裁之。”
[8]為直者，積于曲也：此句采用了比喻的手法，木工在做活的時候，要得到平直的木料，必須用鋸、刨等工具削去彎曲的部分。所以說，平直的東西都是從彎曲中積累起來的。
[9]此其道術行也：意為懂得積弱為強，積曲為直，積不足為有余的道理，就能通于道了。陶弘景注：“柔弱勝于剛強，故積弱可以為強大；直若曲，故積曲可以為直；少則可以得眾，故積不足可以為有余，然則以弱為強，以曲為直，以不足為有余，斯道術之所行，故曰道術行也。”
譯文
仁義的人輕視財物，不可能用利益誘惑他，卻可以叫他拿出財物；勇敢的人不怕危難，不可能用禍患嚇住他，卻可以叫他鎮守險要的地方；聰明的人通達事理，不可能用詭計欺騙他，卻可以向他講明道理，使他建立功業。這是三種不同類型的人才。所以愚蠢的人容易受到蒙蔽，不肖的人容易感到害怕，貪婪的人容易受到引誘，這是根據不同的人來做決定。所以，強大是從弱小一步步積累起來的，平直是從彎曲積累起來的，有余也是從不足積累起來的。懂得這個道理，道術就得以實行了。
故外親而內疏者，說內；內親而外疏者，說外[1]。故因其疑以變之，因其見以然之，因其說以要之，因其勢以成之，因其惡以權之，因其患以斥之[2]。摩而恐之，高而動之，微而正之[3]，符而應之[4]，擁而塞之[5]，亂而惑之，是謂計謀[6]。
注釋
[1]“故外親而內疏者”四句：陶弘景注：“外陽相親而內實疏者，說內以除其內疏也；內實相親而外陽疏者，說外以除其外疏也。”
[2]“故因其疑以變之”六句：陶弘景注：“若內外無親而懷疑者，則因其疑以變化之；彼或因變而有所見，則因其所見以然之。既然見彼或有可否之說，則因其說以要結之；可否既形，便有去就之勢，則因其勢以成就之。去就既成，或有惡患，則因其惡也為權量之，因其患也為斥除之。”要，應和。權，謀劃。
[3]正：證明。
[4]符：內符，由外在表象推測出內心想法。
[5]擁：通“壅”，堵塞。
[6]是謂計謀：《孫子·計篇》曰：“利而誘之，亂而取之，實而備之，強而避之，怒而撓之，卑而驕之，佚而勞之，親而離之。”陶弘景注：“患惡既除，或恃勝而驕者，便切摩以恐懼之，高危以感動之。雖恐動之，尚不知變者，則微有所引，據以證之，為設符驗以應之也。雖為設引據符驗，尚不知變者，此則惑深不可救也；便擁而塞之，亂而惑之，因抵而得之，如此者，可以為計謀之用也。”
譯文
所以，如果對方表面親近而內心疏遠，就要通過游說改變他的內心想法；如果對方內心親密而表面疏遠，就要通過游說改變他的表面態度。因此，要根據對方的疑問所在來改變自己游說的內容，要根據對方的表現來判斷游說是否得法，要根據對方的言辭來應和他，要根據對方的形勢來成全他，要根據對方所厭惡的東西為他謀劃對付的辦法，要根據對方可能遇到的禍患來設法防范。要相互切磋，防止驕縱，叫他產生戒懼心理；要用高超的議論來激勵對方，使他行動起來；對方不理解時，要微妙地引用先例和相應的事實來驗證，使對方覺悟并接受建議；堵塞、蒙蔽他，使他處于混亂迷惑之中。這就是商定和使用謀略。
計謀之用，公不如私，私不如結，結而無隙者也[1]。正不如奇，奇流而不止者也[2]。故說人主者，必與之言奇；說人臣者，必與之言私[3]。其身內其言外者疏，其身外其言深者危[4]。無以人之所不欲而強之于人，無以人之所不知而教之于人[5]。人之有好也，學而順之；人之有惡也，避而諱之。故陰道而陽取之也[6]。
注釋
[1]“公不如私”三句：陶弘景注：“公者揚于王庭，名為聚訟，莫執其咎，其事難成；私者不出門庭，慎密無失，其功可立。故曰公不如私。雖復潛謀，不如與彼要結。二人同心，物莫之間，欲求其隙，其可得乎？”公，公開。私，私下。結，結盟。
[2]奇流而不止：奇計使用的效果就像流水一樣，不可阻止。陶弘景注：“正者循理守常，難以速進；奇者反經合義，因事機發。故正不如奇，奇計一行，則流通而不知止。故曰奇流而不止也。”
[3]“故說人主者”四句：陶弘景注：“與人主言奇，則非常之功可立；與人臣言私，則保身之道可全。”
[4]其身內其言外者疏，其身外其言深者危：陶弘景注：“身在內而言外泄者，必見疏也；身居外而言深切者，必見危也。”內，親近。外，疏遠。
[5]無以人之所不欲而強之于人，無以人之所不知而教之于人：陶弘景注：“謂其事雖近，彼所不欲，莫強與之，將生恨怒也；教人當以所知，今反以人所不知者教之，猶以暗除暗，豈為益哉。”無，通“毋”，不要。
[6]陰道而陽取：在隱秘中行事，在公開場合收獲。陶弘景注：“學順人之所好，避諱人之所惡，但陰自為之，非彼所逆，彼必感悅，明言以報之。故曰陰道而陽取之也。”
譯文
在商定和使用謀略時，公開商討，不如私下密謀；私下密謀，又不如結成盟黨；結成了盟黨，就不會有空隙泄露出去。計謀的使用，遵守常道不如使用奇計，奇計的使用就像流水一樣，不可阻止。所以游說君主，一對要對他說奇計，才能引起他的關注；游說權臣，一定要跟他講私人的利害，方可實施。雖然是自己人，卻說有利于外人的話，就要被疏遠。如果是外人，但是知道太多內情的話，就會有危險。不要把對方不想要的東西強加給他，不要把對方不知道的強教給他。人家有什么愛好，要學著順從他；人家有什么厭惡忌諱，要學著避免和替他隱諱。因此，在隱秘中行事時使用這些方法，而在公開場合收到明顯的收獲。
故去之者縱之，縱之者乘之[1]。貌者，不美又不惡，故至情托焉[2]。可知者，可用也；不可知者，謀者所不用也[3]。故曰事貴制人，而不貴見制于人。制人者，握權也；見制于人者，制命也[4]。故圣人之道陰，愚人之道陽[5]。智者事易，而不智者事難。以此觀之，亡不可以為存，而危不可以為安，然而無為而貴智矣[6]。
注釋
[1]故去之者縱之，縱之者乘之：陶弘景注：“將欲去之，必先聽從，令極其過惡，過惡既極，便可以法乘之，故曰從之者乘之也。”去，去掉，除掉。縱，放縱，聽任。乘，利用。
[2]“貌者”三句：陶弘景注：“貌者謂察人之貌，以知其情也。謂其人中和平淡，見善不美，見惡不非，如此者，可以至情托之。故曰至情托焉。”
[3]“可知者”四句：陶弘景注：“謂彼情寬，密可令知者，可為用謀。故曰可知者，可用也。其人不寬，密不可令知者，謀者不為用謀也。故曰不可知者，謀者所不用也。”
[4]“制人者”四句：陶弘景注：“制命者，言命為人所制也。”握權，掌握主動權。制命，被別人控制了命運。
[5]故圣人之道陰，愚人之道陽：陶弘景注：“圣人之道，內陽而外陰；愚人之道，內陰而外陽。”
[6]“亡不可以為存”三句：陶弘景注：“智者寬恕，故易事；愚者猜忌，故難事。然而不智者，必有危亡之禍。以其難事，故賢者莫得申其計畫，則亡者遂亡，危者遂危。欲求安存，不亦難乎。今欲存其亡，安其危，則他莫能為，惟智者可矣。故曰無為而貴智矣。”無為，順應規律。
譯文
所以如果要除掉對方，就要先放縱他，待他作惡到一定階段后，再順理成章除掉他。無論遇到什么事情既不喜形于色也不怒目相待的人，是感情深沉的人，可以托之以機密大事。在人的任用上，如果能徹底地了解他，才能重用他；如果還不能足夠地了解他，謀劃時就不要重用他。所以說，從事政治活動最重要的是控制人，絕對不要被別人控制。控制人的人是掌握大權的統治者；被別人控制的人，是唯命是從的被統治者。所以圣人運用謀略的原則是隱而不露，而愚人運用謀略的原則是大肆宣揚。聰明的人做事就比較容易，而愚笨的人做事就比較困難。由此看來，雖然消失的東西已不能再出現，已有的危險也不能轉為安全，但是在事情處理的過程中，順應規律、重視智慧仍然是十分必要的。
智用于眾人之所不能知，而能用于眾人之所不能見[1]。既用，見可，否擇事而為之，所以自為也。見不可，擇事而為之，所以為人也[2]。故先王之道陰。言有之曰：“天地之化，在高與深，圣人之制道，在隱與匿。”非獨忠信仁義也，中正而已矣[3]。道理達于此之義，則可與語[4]。由能得此，則可與谷遠近之誘[5]。
注釋
[1]智用于眾人之所不能知，而能用于眾人之所不能見：陶弘景注：“眾人所不能知，眾人所不能見，智獨能用之，所以貴于智也。”
[2]“既用”七句：陶弘景注：“亦既用智，先己而后人。所見可，否擇事為之，將此自為；所見不可，擇事而為之，將此為人，亦猶伯樂教所親相駑駘，教所憎相千里也。”可，認可。
[3]非獨忠信仁義也，中正而已矣：陶弘景注：“言先王之道貴于陰，密尋古遺言，證有此理，曰：‘天地之化，唯在高深，圣人之道，唯在隱匿。’所隱者中正，自然合道，非專在忠信仁義也。故曰非獨忠信仁義也。”中正，不偏不倚。
[4]道理達于此之義，則可以語：陶弘景注：“言謀者曉達道理，能于此義，達暢則可以語，至而言極也。”道理達于此之義，能夠懂得在忠信、仁義和中正法則的前提下運用謀略的人。
[5]由能得此，則可與谷遠近之誘：陶弘景注：“谷，養也。若能得此道之義，則可居大寶之位，養遠近之人，誘于仁壽之域也。”谷，俞樾《諸子平議·補錄》當作“觳”，意為“轂”，即悅近來遠，讓天下歸服。
譯文
智慧要用在眾人目前無法察知的地方，才干也要用在眾人看不見的地方。運用智謀和才干之后，被人認可，便選擇應該做的事去做，這是為自己的辦法；運用智謀和才干之后，被人否定，還是選擇應該做的事去做，這是為別人的辦法。所以古代的先王所推行的大道是屬于“陰”的。俗話說：“天地的造化在于高深莫測，圣人治世的法則在于隱藏不露。”運用智慧、才干雖然講究隱秘，但是不能失去忠信、仁義和中正的法則。能夠懂得在忠信、仁義和中正法則的前提下運用謀略的人，才能和他談計謀。能夠懂得這些道理的，就能夠悅近來遠，就可以與之商討處理一切遠近的事務。
