以美育代宗教說

以美育代宗教說

蔡元培

兄弟于學問界未曾為系統的研究，在學會中本無可以表示之意見。惟既承學會諸君子責以講演，則以無可如何中，擇一于我國有研究價值之問題為到會諸君一言，即以“美育代宗教”之說是也。夫宗教之為物，在彼歐西各國，已為過去問題。蓋宗教之內容，現皆經學者以科學的研究解決之矣。吾人游歷歐洲，雖見教堂棋布，一般人民亦多入堂禮拜，此則一種歷史上之習慣。譬如前清時代之袍褂，在民國本不適用，然因其存積甚多，毀之可惜，則定為乙種禮服而沿用之，未當不可。又如祝壽、會葬之儀，在學理上了無價值，然戚友中既以請帖、訃聞相招，勢不能不循例參加，藉通情愫。歐人之沿習宗教儀式，亦猶是耳。所可怪者，我中國既無歐人此種特別之習慣，乃以彼邦過去之事實作為新知，竟有多人提出討論。此則由于留學外國之學生，見彼國社會之進化，而誤聽教士之言，一切歸功于宗教，遂欲以基督教勸導國人。而一部分之沿習舊思想者，則承前說而稍變之，以孔子為我國之基督，遂欲組織孔教，奔走呼號，視為今日重要問題。自兄弟觀之，宗教之原始，不外因吾人精神之作用而構成。吾人精神上之作用，普通分為三種：一曰智識;二曰意志;三曰感情。最早之宗教，常兼此三作用而有之。蓋以吾人當未開化時代，腦力簡單，視吾人一身與世界萬物，均為一種不可思議之事。生自何來·死將何往·創造之者何人·管理之者何術·凡此種種，皆當時之人所提出之問題，以求解答者也。于是有宗教家勉強解答之。如基督教推本于上帝，印度舊教則歸之梵天①，我國神話則歸之盤古。其他各種現象，亦皆以神道為惟一之理由。此知識作用之附麗于宗教者也。且吾人生而有生存之欲望，由此欲望而發生一種利己之心。其初以為非損人不能利己，故恃強凌弱，掠奪攫取之事，所在多有。其后經驗稍多，知利人之不可少，于是有宗教家提倡利他主義。此意志作用之附麗于宗教者也。又如跳舞、唱歌，雖野蠻人亦皆樂此不疲。而對于居室、雕刻、圖畫等事，雖石器時代之遺跡，皆足以考見其愛美之思想。此皆人情之常，而宗教家利用之以為誘人信仰之方法。于是未開化人之美術，無一不與宗教相關聯。此又情感作用之附麗于宗教者也。天演之例，由渾而畫。當時精神作用至為渾沌，遂結合而為宗教。又并無他種學術與之封，故宗教在社會上遂具有特別之勢力焉。迨后社會文化日漸進步，科學發達，學者遂舉古人所謂不可思議者，皆一一解釋之以科學。日星之現象，地球之緣起，動植物之分布，人種之差別，皆得以理化、博物、人種、古物諸科學證明之。而宗教家所謂吾人為上帝所創造者，從生物進化論觀之，吾人最初之始祖，實為一種極小之動物，后始日漸進化為人耳。此知識作用離宗教而獨立之證也。宗教家對于人群之規則，以為神之所定，可以永遠不變。然希臘詭辯家，因巡游各地之故，知各民族之所謂道德，往往互相抵觸，已懷疑于一成不變之原則。近世學者據生理學、心理學、社會學之公例，以應用于倫理，則知具體之道德不能不隨時隨地而變遷;而道德之原理則可由種種不同之具體者而歸納以得之;而宗教家之演繹法，全不適用。此意志作用離宗教而獨立之證也。知識、意志兩作用，既皆脫離宗教以外，于是宗教所最有密切關系者，惟有情感作用，即所謂美感。凡宗教之建筑，多擇山水最勝之處，吾國人所謂天下名山僧占多，即其例也。其間恒有古木名花，傳播于詩人之筆，是皆利用自然之美以感人者。其建筑也，恒有峻秀之塔，崇閎幽邃之殿堂，飾以精致之造象，瑰麗之壁畫，構成黯淡之光線，佐以微妙之音樂。贊美者必有著名之歌詞，演說者必有雄辯之素養。凡此種種，皆為美術作用，故能引人入勝。茍舉以上種種設施而屏棄之，恐無能為役矣。然而美術之進化史，實亦有脫離宗教之趨勢。例如，吾國南北朝著名之建筑則伽藍②耳，其雕刻則造象耳，圖畫則佛像及地獄變相③之屬為多;文學之一部分，亦與佛教為緣。而唐以后詩文，遂多以風景、人情、世事為對象;宋元以后之圖畫，多寫山水花鳥等自然之美。周以前之鼎彝，皆用諸祭祀。漢唐之吉金④，宋元以來之名瓷，則專供把玩。野蠻時代之跳舞，專以娛神，而今則以之自娛。歐洲中古時代留遺之建筑，其最著者率為教堂，其雕刻、圖畫之資料，多取諸新、舊約;其音樂，則附麗于贊美歌;其演劇，亦排演耶穌故事，與我國舊劇《目蓮救母》⑤相類。及文藝復興以后，各種美術，漸離宗教而尚人文。至于今日，宏麗之建筑，多為學校、劇院、博物院。而新設之教堂，有美學上價值者，幾無可指數。其他美術，亦多取資于自然現象及社會狀態。于是以美育論，已有與宗教分、合之兩派。以此兩派相較，美育之附麗于宗教者，常受宗教之累，失其陶養之作用，而轉以激刺感情。蓋無論何等宗教，無不有擴張己教、攻擊異教之條件。回教之謨罕默德，左手持《可蘭經》⑥，而右手持劍，不從其教者殺之。基督教與回教沖突，而有十字軍之戰，幾及百年。基督教中又有新、舊教之戰，亦亙數十年之久。至佛教之圓通，非他教所能及。而學佛者茍有拘牽教議之成見，則崇拜舍利受持經懺之陋習，雖通人亦肯為之。甚至為護法起見，不惜于共和時代，附和帝制。宗教之為累，一至于此，皆激刺感情之作用為之也。鑒激刺感情之弊，而專尚陶養感情之術，則莫如舍宗教而易以純粹之美育。純粹之美育，所以陶養吾人之感情，使有高尚純潔之習慣，而使人我之見、利己損人之思念，以漸消沮者也。蓋以美為普遍性，決無人我差別之見能參入其中。食物之入我口者，不能兼果他人之腹;衣服之在我身者，不能兼供他人之溫，以其非普遍性也。美則不然。即如北京左近之西山，我游之，人亦游之;我無損于人，人亦無損于我也。隔千里兮共明月，我與人均不得而私之。中央公園之花石，農事試驗場之水木，人人得而賞之。埃及之金字塔，希臘之神祠，羅馬之劇場，瞻望賞嘆者若干人，且歷若干年，而價值如故。各國之博物院，無不公開者，即私人收藏之珍品，亦時供同志之賞覽。各地方之音樂會、演劇場，均以容多數人為快。所謂獨樂樂不如眾樂樂，與寡樂樂不如與眾樂樂。以齊宣王之昏，尚能承認之⑦，美之為普遍性可知矣。且美之批評，雖間亦因人而異，然不曰是于我為美，而曰是為美，是亦以普遍性為標準之一證也。美以普遍性之故，不復有人我之關系，遂亦不能有利害之關系。馬牛，人之所利用者，而戴嵩⑧所畫之牛，韓幹⑨所畫之馬，決無對之而作服乘之想者;獅虎，人之所畏也，而蘆溝橋之石獅、神虎橋之石虎，決無對之而生搏噬之恐者;植物之花，所以成實也，而吾人賞花，決非作果實可食之想。善歌之鳥，恒非食品。燦爛之蛇，多含毒液。而以審美之觀念對之，其價值自若。美色，人之所好也，對希臘之裸像，決不敢作龍陽之想⑩;對拉飛爾[[!B11]]若魯濱司[[!B12]]之裸體畫，決不致有周昉[[!B13]]秘戲圖之想。蓋美之超絕實際也如是。且于普通之美以外，就特別之美而觀察之，則其義益顯。例如崇閎之美，有至大至剛兩種。至大者如吾人在大海中，惟見天水相連，茫無涯涘。又如夜中仰數恒星，知一星為一世界，而不能得其止境，頓覺吾身之小雖微塵不足以喻，而不知何者為所有。其至剛者，如疾風震霆，覆舟傾屋，洪水橫流，火山噴薄，雖拔山蓋世之氣力，亦無所施，而不知何者為好勝。夫所謂大也，剛也，皆對待之名也。今既自以為無大之可言，無剛之可恃，則且忽然超出乎對待之境，而與前所謂至大至剛者肸合而為一體，其愉快遂無限量。當斯時也，又豈尚有利害得喪之見參參入其間耶!其他美育中，如悲劇之美，以其能破除吾人貪戀幸福之思想。《小雅》之怨悱、屈子之離憂，均能特別感人。《西廂記》[[!B14]]若終于崔、張團圓，則平淡無奇;惟如原本之終于草橋一夢，始足發人深省。《石頭記》[[!B15]]若如《紅樓后夢》等，必使寶、黛成婚，則此書可以不作;原本之所以動人者，正以寶、黛之結果一死一亡，與吾人之所謂幸福全然相反也。又如滑稽之美，以不與事實相應為條件。如人物之狀態，各部分互有比例。而滑稽畫中之人物，則故使一部分特別長大或特別短小。作詩則故為不諧之聲調，用字則取資于同音異義者。方朔割肉以遺細君，不自責而反自夸[[!B16]]。優旃諫漆城，不言其無益，而反謂漆城蕩蕩，寇來不得上[[!B17]]，皆與實際不相容，故令人失笑耳。要之，美學之中，其大別為都麗之美、崇閎之美(日本人譯言優美壯美)。而附麗于崇閎之悲劇，附麗于都麗之滑稽，皆足以破人我之見，去利害得失之計較，則其所以陶養性靈，使之日進于高尚者，固已足矣。又何取乎侈言陰騭，攻擊異派之宗教，以激刺人心，而使之漸喪其純粹之美感為耶。

原載1917年8月1日《新青年》第3卷第6號

〔注釋〕　①梵天：梵為寂靜、清凈之意。是印度教的創造之神，與毗濕奴、濕婆并稱三主神。佛教也將梵天吸納為護法神之一。　②伽藍：梵文僧伽藍摩的略稱。意譯為“眾園”、“僧院”，即僧眾居住的園林。后指佛寺。　③變相：指將經文中的典故、事件以畫為載體展示傳播。習慣上，具有情節的故事畫叫經變或經變畫，非情節性的人物畫叫變相或變相圖。　④吉金：指鼎彝等古器物。古以祭祀為吉禮，故稱銅鑄之祭器為“吉金”。　⑤目蓮救母：故事源出佛經。目蓮即目連。目蓮為釋迦牟尼十大弟子之一。其母因不敬神明被打入地獄餓鬼道中，受盡諸種苦難。目蓮以十方威神之功入地獄，使母得救。宋代編為雜劇。之后戲曲多取此題材，有些片段如《思凡》、《下山》、《游六殿》等，已成為京劇的折子戲，至今盛演不衰。　⑥《可蘭經》：即《古蘭經》。　⑦“所謂獨樂樂……尚能承認之”句：此為孟子與齊宣王對話內容，見《孟子·梁惠王下》。孟子問齊宣王，一個人與少數人一起欣賞音樂，和與多數人一起欣賞音樂，究竟哪一種更快樂呢·以齊宣王這樣糊涂的君王，還知道后者更快樂。蔡元培以此論證美的普遍性。　⑧戴嵩：唐代畫家。尤善水牛，窮其筋骨之妙，與韓幹畫馬齊名，世稱“戴牛韓馬”。　⑨韓幹：唐代畫家。善寫人物，尤善畫馬，畫馬骨肉均勻，得其神氣。　⑩龍陽之想：龍陽君是戰國時期魏國人物，亦是中國歷史上著名的同性戀者。典出《戰國策·魏策》。后將男同性戀稱為龍陽之好。　[[!B11]]拉飛爾(1483—1520)：即拉斐爾。意大利畫家、建筑師。與達芬奇和米開朗基羅合稱“文藝復興藝術三杰”。拉斐爾的畫以“秀美”著稱，畫作中人物清秀，場景祥和。　[[!B12]]魯濱司(1577—1640)：即魯本斯。歐洲中世紀末期佛蘭德斯畫家。其成就在于融合尼德蘭和意大利的藝術傳統，復興了佛蘭德斯畫派，對歐洲繪畫發展有重大影響。　[[!B13]]周昉：唐代畫家。以畫佛道像和寫真著名。傳《簪花仕女》等圖為其所畫。　[[!B14]]《西廂記》：元王實甫所作的雜劇。主人公崔鶯鶯與張生，為爭取婚姻自由結合而反對封建禮教的努力，是全劇的主題思想。　[[!B15]]《石頭記》：即《紅樓夢》。《紅樓后夢》這類的續作，讓賈寶玉與林黛玉成婚，不及《紅樓夢》。　[[!B16]]“方朔割肉以遺細君，不自責而反自夸”：東方朔，西漢文學家。漢武帝時為太中大夫，性滑稽詼諧。細君：古時稱諸侯的妻為小君，也稱細君。東方朔把漢武帝賜給他的肉，用劍割回家給妻子，不僅沒有自責反而自夸之事，見《漢書·東方朔傳》。　[[!B17]]“優旃諫漆城……寇來不得上”句：優旃是秦國的一位歌舞藝人，善于說笑話，卻蘊含著深刻的道理。秦始皇想擴大苑囿，因他的諷諫而止。秦二世想把城墻油漆一遍，優旃說如此一來，城墻光滑得很，敵人就爬不上城了。秦二世聽優旃的嘲諷后，中止了漆城之舉。〔鑒賞〕　這是蔡元培在北京神州學會所作的演講。提倡美感教育，這在中國近現代文化史上，為蔡元培所首創，也是他美學思想最為獨樹一幟的見解。當時宗教問題成為社會關注的熱點。胡適在《新思潮的意義》中說，當時社會的十大問題，名列首位的是孔教問題。陳獨秀從提倡科學的角度，主“科學代宗教”說;梁漱溟以未來世界文化是中國文化的復興，倡“禮樂代宗教”說，但能讓后世反復探索的卻是蔡元培的“美育代宗教”說。有些留學生，把西方社會文化發展的成果歸功于宗教，想在中國引進基督教;康有為、陳煥章等人則想把孔子的學說改造為孔教，全國各地均有孔教會的出現。在此背景下，蔡元培詳細分析了宗教的起源與作用，根據歷史的發展，論證了以美育代宗教的必要性。蔡元培指出，宗教起源于人類精神的三個方面，即知識、意志與情感。在未開化的時代，先民頭腦簡單，許多事物覺得不可思議。如生命從何而來，死后又到何處去·創造這一切的是什么人，又是什么人在管理著這類事務·于是有宗教家勉強解答之，如基督教歸之于上帝，中國的神話推之于盤古。這是“知識作用之附麗于宗教者也”。隨著文明的進化與科學的發展，知識與道德先后脫離了宗教，“于是宗教所最有密切關系者，惟有情感作用，即所謂美感”。蔡元培認為，宗教附麗于建筑、繪畫、音樂，引人入勝，讓人們感受到塔之峻秀、壁畫之瑰麗、造像之精致、殿堂之崇閎，這都是美感的作用所致。然而，“美育之附麗于宗教者，常受宗教之累，失其陶養之作用”，也就是說，宗教有束縛人們精神的弊病，使美育失去陶養人們性情的作用。蔡元培的結論是：“鑒激刺感情之弊，而專尚陶養感情之術，則莫如舍宗教而易以純粹之美育。”美感教育即美育，蔡元培認為美有兩大特點：一是普遍，二是超脫。這源于留德期間受康德影響的結果。蔡元培認為，康德對美的定義，第一是普遍性。蓋美的作用，在能引起快感;普通感官的快感，多由于質料的接觸，故不免為差別的;而美的快感，專起于形式的觀照，常認為是普遍的。有一種快感，因利益而起，而美的快感，卻毫無利益的關系。蔡元培把人的感官活動分為味、嗅、膚、視、聽五種。前三種屬生理功能，是在物質刺激下的生理反應，為個體的感受。如“食物之入我口者，不能兼果他人之腹”，“以其非普遍性也”，不屬于美感。后二種屬心理功能，是由于對象的形式而引起的心理反應，是人人所共有的普遍反應，也即美感。“蓋以美為普遍性，決無人我差別之見能參入其中。”如北京的西山、埃及的金字塔、天上的明月，大家都可觀賞，“隔千里兮共明月，我與人均不得而私之”。蔡元培列舉的對象，是自然美與藝術美中偏重于形式的方面，像明月、山水與建筑藝術、雕刻、繪畫、書法、音樂等。這兩類美，大致上屬于康德所說的“純粹美”。康德以為，美在形式而不涉及內容，用蔡元培的話說，叫“專起于形式的觀照”，超越現實的利害關系，進入絕對自由的觀念世界。蔡元培以為，普遍與超越有因果關系：“美以普遍性之故，不復有人我之關系，遂亦不能有利害之關系。”在對審美對象所作的分析中，蔡元培繼承了康德美是超功利的觀點。牛馬、花果、獅子、老虎、美女等等，在現實生活中可能與人發生飲食、生死、利害、男女等利害關系，但進入審美領域后，由于它們的形象美而產生的快感，完全不含有功利的因素。因美的這兩大特點，美育可以陶冶人們的感情，提升人們的道德情操。蔡元培斷定，人是少不了情感的，美育的功能就是通過審美活動來引導人們，把人們從現象世界的必然(如“人我差別”、“利害關系”)中解脫出來，讓人們的精神進入到自由的觀念世界中。宗教雖以觀念世界為對象，但卻將人們精神導向盲目迷信而不得自由，同時不能超越功利之見和人我偏見。只有美育沒有這些弊病，美育替代宗教不僅是可能的，而且是必要的。美育替代宗教，是蔡元培為反對舊封建文化勢力反撲而提出的。辛亥革命以后，一批前朝遺老，“以孔子為我國之基督，遂欲組織孔教，奔走呼號，視為今日重要問題”。蔡元培為反對文化上的尊孔復古思潮，以鞏固新生的共和政治制度，遂提倡美育代宗教說。其實當時的孔教會，完全淪為帝制復辟的輿論導向工具了。蔡元培的美育代宗教說，是他反對封建舊文化所作的努力，也是五四新文化運動的一個組成部分。蔡元培對美作了劃分，著重講崇閎之美、悲劇之美與滑稽之美。對崇閎之美，蔡元培說日本人譯為壯美，具體分為至大、至剛兩種。“至大”如人在大海中，遠處天水相連;“至剛”如疾風震霆、火山噴薄。壯美客觀存在于事物之中，其一往無前的氣概，以及粗獷、碩大、高亢等特征，給人以強烈的刺激，激起人們愉快和振奮相混合的情緒體驗。壯美與崇高的審美感受相似，蔡元培用“崇閎之美”來概括。悲劇之美，是由悲劇性審美對象所引起的傷感、震動和悲哀的情緒體驗。屈原自沉于汨羅江，“特別感人”。王實甫《西廂記》以張生與崔鶯鶯完婚的大團圓為結局，蔡元培以為，這顯得索然無味，還不如原本元稹《會真記》中，張生對崔氏的“始亂終棄”的結果，更具有悲劇之美，更發人深思。最后蔡元培分析了滑稽之美，指明滑稽之美的前提是“以不與事實相應為條件”。在社會生活中，滑稽往往以夸張、荒唐等形式，反映社會生活中的特定的矛盾沖突中不合理的本質，從而引起喜劇性的效果。這是美的表現形式之一。《史記·滑稽列傳》中記載，優旃是一個侏儒，經常用夸張、荒唐的語言來嘲諷帝王。秦始皇想擴大苑囿的范圍，優旃說多放些禽獸在苑囿，敵人攻打時，“令麋鹿觸之足矣”。 秦始皇終止了原先的打算。秦二世想把城墻油漆一遍，優旃說花費雖浩大，然“漆城蕩蕩，寇來不得上”。優旃反對秦二世的理由，不取常人的據理力爭，而以巧妙的說笑來勸阻。蔡元培舉這個例子，是要說明令人發笑的滑稽之美，是與實際不相容的。蔡元培說，這三種美，“皆足以破人我之見，去利害得失之計較，則其所以陶養性情，使之日進于高尚者，固已足矣”。美育代宗教說，不只是嘴上說說而已，蔡元培是把它付諸實踐的。北京美術學校(今中央美術學院前身)，是蔡元培創辦的。杭州藝術專科學校(后為浙江美術學院，現名為中國美術學院)、國立音樂專科學院(上海音樂學院的前身)，是他派林風眠、林文錚、肖友梅等人創立的。林文錚曾說：“今天社會主義祖國音樂美術的發展，是和當時蔡先生的啟蒙、播種、培育之勞分不開的。”