《古代兵法散文·戰(zhàn)國(guó)兵法·孟子》原文鑒賞
《古代兵法散文·戰(zhàn)國(guó)兵法·孟子》原文鑒賞
[原文] (節(jié)選)
卷四
公孫丑
孟子曰：“天時(shí)不如地利，地利不如人和。三里之城，七里之郭，環(huán)而攻之而不勝，夫環(huán)而攻之，必有得天時(shí)者矣;然而不勝者，是天時(shí)不如地利也。城非不高也，池非不深也，兵革非不堅(jiān)利也，米粟非不多也;委而去之，是地利不如人和也。故曰：域民不以封疆之界，固國(guó)不以山溪之險(xiǎn)，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之; 多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔;故君子有不戰(zhàn)，戰(zhàn)必勝矣。”
孟子將朝王，王使人來(lái)曰：“寡人如就見(jiàn)者也，有寒疾，不可以風(fēng)。朝，將視朝，不識(shí)可使寡人得見(jiàn)乎?”
對(duì)曰：“不幸而有疾，不能造朝。”
明日，出吊于東郭氏。公孫丑曰：“昔者辭以病，今日吊，或者不可乎?”
曰：“昔者疾，今日愈，如之何不吊?”
王使人問(wèn)疾，醫(yī)來(lái)。
孟仲子對(duì)曰：“昔者有王命，有采薪之憂，不能造朝。今病小愈，趨造于朝，我不識(shí)能至否乎?”
使數(shù)人要于路，曰：“請(qǐng)必?zé)o歸，而造于朝!”
不得已而之景丑氏宿焉。
景子曰：“內(nèi)則父子，外則君臣，人之大倫也。父子主恩，君恩主敬。丑見(jiàn)王之敬子也，未見(jiàn)所以敬王也。”
曰：“惡! 是何言也! 齊人無(wú)以仁義與王言者，豈以仁義為不美也?其心曰，‘是何足與言仁義也’云爾，則不敬莫大乎是。我非堯舜之道，不敢以陳于王前，故齊人莫如我敬王也。”
景子曰：“否，非此之謂也。禮曰，‘父召，無(wú)諾;君命召，不侯駕。’固將朝也，聞王命而遂不果，宜與夫禮若不相似然。”
曰：“豈謂是與?曾子曰：‘晉楚之富，不可及也;彼以其富，我以吾仁;彼以其爵，我以吾義，吾何慊乎哉?’夫豈不義而曾子言之?是或一道也。天下有達(dá)尊三： 爵一，齒一，德一。朝廷莫如爵，鄉(xiāng)黨莫如齒，輔世長(zhǎng)民莫如德。惡得有其一以慢其二哉?故將大有為之君，必有所不召之臣;欲有謀焉，則就之。其尊德樂(lè)道，不如是，不足與有為也。故湯之于伊尹，學(xué)焉而后臣之，故不勞而王; 桓公之于管仲，學(xué)焉而后臣之，故不勞而霸。今天下地丑德齊，莫能相尚，無(wú)他，好臣其所教，而不好臣其所受教。湯之于伊尹，桓公之于管仲，則不敢召。管仲且猶不可召，而況不為管仲者乎?”
陳臻問(wèn)曰：“前日于齊，王饋兼金一百，而不受; 于宋，饋七十鎰而受; 于薛，饋五十鎰而受。前日之不受是，則今日之受非也;今日之受是，則前日之不受非也。夫子必居一于此矣。”
孟子曰：“皆是也。當(dāng)在宋也。予將有遠(yuǎn)行，行者必以贐; 辭曰：‘饋贐。’予何為不受?當(dāng)在薛也，予有戒心;辭曰：‘聞戒，故為兵饋之。’予何為不受?若于齊，則未有處也。無(wú)處而饋之，是貨之也。焉有君子而可以貨取乎?”
孟子之平陸，謂其大夫曰：“子之持戟之士，一日而三失伍，則去之否乎?”
曰：“不待三。”
“然則子之失伍也亦多矣。兇年饑歲，子之民，老羸轉(zhuǎn)于溝壑，壯者散而之四方者，幾千人矣。”
曰：“此非距心之所得為也。”
曰：“今有受人之牛羊而為之牧之者，則必為之求牧與芻矣。求牧與芻而不得，則反諸其人乎?抑亦立而視其死與?”
曰：“此則距心之罪也。”
他日，見(jiàn)于王曰：“王之為都者，臣知五人焉。知其罪者，惟孔距心。”為王誦之。
王曰：“此則寡人之罪也。”
孟子謂蚳氏曰：“子之辭靈丘而請(qǐng)士師，似也，為其可以言也。今既數(shù)月矣，未可以言與?”
蚳氏諫于王而不用，致為臣而去。
齊人曰：“所以為蚳氏則善矣;所以自為，則吾不知也。”
公都子以告。
曰：“吾聞之也：有官守者，不得其職則去;有言責(zé)者，不得其言則去。我無(wú)官守，我無(wú)言責(zé)也，則吾進(jìn)退，豈不綽綽然有余裕哉?”
孟子為卿于齊，出吊于滕，王使蓋大夫王氏為輔行。王氏朝暮見(jiàn)，反齊滕之路，未嘗與之言行事也。
公孫丑曰：“齊卿之位，不為小矣; 齊滕之路，不為近矣，反之而未嘗與言行事，何也?”
曰：“夫既或治之，予何言哉?”
孟子自齊葬于魯，反于齊，止于嬴。
充虞請(qǐng)?jiān)唬骸扒叭詹恢葜恍ぃ褂荻亟呈隆?yán)，虞不敢請(qǐng)。今愿竊有請(qǐng)也：木若以美然。”
曰：“古者棺槨無(wú)度，中古棺七寸，槨稱(chēng)之。自天子達(dá)於庶人，非直為觀美也，然后忠于人心。不得，不可以為悅; 無(wú)財(cái)，不可以為悅。得之為有財(cái)，古之人皆用之，吾何為獨(dú)不然?且比化者無(wú)使土親膚，於人心獨(dú)無(wú)恔乎?吾聞之也：君子不以天下儉其親。”
沈同以其私問(wèn)曰：“燕可伐與?”
孟子曰：“可; 子噲不得與人燕，子之不得受燕于子噲。有仕于此，而子悅之，不告于王而私與之吾子之祿爵;夫士也，亦無(wú)王命而私受之于子，則可乎?何以異于是?”
齊人伐燕。
或問(wèn)曰：“勸齊伐燕，有諸?”
曰：“未也; 沈同問(wèn)‘燕可伐與’，吾應(yīng)之曰，‘可’，彼然而伐之也。彼如曰，‘孰可以伐之?’則將應(yīng)之曰，‘為天吏，則可以伐之。’今有殺人者，或問(wèn)之曰，‘人可殺與?’則將應(yīng)之曰，‘可’。彼如曰，‘孰可以殺之?’則將應(yīng)之曰：‘為士師，則可以殺之。’今以燕伐燕，何為勸之哉?”
燕人畔。王曰：“吾甚慙于孟之。”
陳賈曰：“王無(wú)患焉。王自以為與周公孰仁且智?”
王曰：“惡! 是何言也!”
曰：“周公使管叔監(jiān)殷，管叔以殷畔;知而使之，是不仁也;不知而使之，是不智也。仁智，周公未之盡也，而況于王乎?賈請(qǐng)見(jiàn)而解之。”
見(jiàn)孟子，問(wèn)曰：“周公何人也?”
曰：“古圣人也。”
曰：“使管叔監(jiān)殷，管叔以殷畔也，有諸?”
曰：“然。”
曰：“周公知其將畔而使之與?”
曰：“不知也。”
“然則圣人且有過(guò)與?”
曰：“周公，弟也;管叔，兄也。周公之過(guò)，不亦宜乎?且古之君子.過(guò)則改之;今之君子，過(guò)則順之。古之君子，其過(guò)也，如日月之食，民皆見(jiàn)之;及其更也，民皆仰之。今之君子，豈徒順之，又從為之辭。”
孟子致為臣而歸。王就見(jiàn)孟子，曰：“前日愿見(jiàn)而不可得，得侍同朝，甚喜; 今又棄寡人而歸，不識(shí)可以繼此而得見(jiàn)乎?”
對(duì)曰：“不敢請(qǐng)耳，固所愿也。”
他日，王謂時(shí)子曰：“我欲中國(guó)而授孟子室，養(yǎng)弟子以萬(wàn)鐘，使諸大夫國(guó)人皆有所矜式。子盍為我言之!”
時(shí)子因陳子而以告孟子，陳子以時(shí)子之言告孟子。
孟子曰：“然; 夫時(shí)子惡知其不可也?如使予欲富，辭十萬(wàn)而受萬(wàn)，是為欲富乎?季孫曰：‘異哉子叔疑! 使己為政，不用，則亦已矣，又使其子弟為卿。人亦孰不欲富貴?而獨(dú)于富貴之中有私龍斷焉。’古之為市也，以其所有易其所無(wú)者，有司者治之耳。有賤丈夫焉，必求龍斷而登之，以左右望，而罔市利。人皆以為賤，故從而征之。征商自此賤丈夫始矣。”
孟子去齊，宿于晝。有欲為王留行者，坐而言。不應(yīng)，隱幾而臥。
客不悅曰：“弟子齊宿而后敢言，夫子臥而不聽(tīng)，請(qǐng)勿復(fù)敢見(jiàn)矣。”
曰：“坐! 我明語(yǔ)子。昔者魯繆公無(wú)人乎子思之側(cè)，則不能安子思;泄柳、申詳無(wú)人乎繆公之側(cè)，則不能安其身。子為長(zhǎng)者慮，而不及子思;子絕長(zhǎng)者乎?長(zhǎng)者絕子乎?”
孟子去齊。尹士語(yǔ)人曰：“不識(shí)王之不可以為湯武，則是不明也;識(shí)其不可，然且至，則是干澤也。千里而見(jiàn)王，不遇故去，三宿而后出晝，是何濡滯也?士則茲不悅。”
高子以告。
曰：“夫尹士惡知予哉?千里而見(jiàn)王，是予所欲也;不遇故去，豈予所欲哉?予不得已也。予三宿而出晝，于予心猶以為速，王庶幾改之! 王如改諸，則必反予。夫出晝，而王不予追也，予然后浩然有歸志。予雖然，豈舍王哉! 王由足用為善;王如用予，則豈徒齊民安，天下之民舉安。王庶幾改之! 予日望之! 予豈若是小丈夫然哉?諫于其君而不受，則怒，悻悻然見(jiàn)于其面，去則窮日之力而后宿哉?”
尹士聞之，曰：“士誠(chéng)小人也。”
孟子去齊，充虞路問(wèn)曰：“夫子若有不豫色然。前日虞聞諸夫子曰：‘君子不怨天，不尤人。’”
曰：“彼一時(shí)，此一時(shí)也。五百年必有王者興，其間必有名世者。由周而來(lái)，七百有余歲矣。以其數(shù)，則過(guò)矣; 以其時(shí)考之，則可矣。夫天未欲平治天下也;如欲平治天下，當(dāng)今之世，舍我其誰(shuí)也?吾何為不豫哉?”
孟子去齊，居休。公孫丑問(wèn)曰：“仕而不受祿，古之道乎?”
曰：“非也; 于崇，吾得見(jiàn)王，退而有去志.不欲變，故不受也。繼而有師命，不可以請(qǐng)。久于齊，非我志也。”
[鑒賞]
《孟子》，儒家經(jīng)典之一。戰(zhàn)國(guó)時(shí)孟子及其弟子萬(wàn)章等著。也有人認(rèn)為是孟子弟子、再傳弟子的記錄;還有人認(rèn)為《孟子》是孟軻自己著成。《漢書(shū)·藝文志》著錄11篇，現(xiàn)存梁惠王、公孫丑、滕文公、離婁、萬(wàn)章、告子、盡心共7篇。相傳另有性善辨、文說(shuō)、孝經(jīng)、為政“外書(shū)”4篇，現(xiàn)已佚。《孟子》一書(shū)問(wèn)世后，其地位逐步提高。五代后蜀時(shí)，后蜀主孟昶命毋昭裔楷書(shū)易、書(shū)、詩(shī)、儀禮、周禮、禮記、公羊、谷梁、左傳、論語(yǔ)、孟子十一經(jīng)刻石，宋太宗又加翻刻，這恐怕是孟子列入“經(jīng)書(shū)”的開(kāi)始。到南宋孝宗的時(shí)候，朱熹在禮記中取出大學(xué)、中庸兩篇，認(rèn)為是曾子和子思的作品，與論語(yǔ)、孟子合在一起，稱(chēng)為四書(shū)，于是孟子的地位更加提高。到明清兩朝，規(guī)定科舉考試中八股文的題目從四書(shū)中選取，而且要“代圣人立言”，于是當(dāng)時(shí)任何讀書(shū)人便不得不把孟子讀得爛熟了。
孟子，生于約公元前372年，卒于公元前289年。戰(zhàn)國(guó)時(shí)思想家、政治家、教育家。名軻，字子輿。鄒(今山東鄒縣東南)人。受業(yè)于子思的門(mén)人。歷游齊、宋、滕、魏等國(guó)，一度任齊宣王客卿。因主張不見(jiàn)用，退而與弟子萬(wàn)章等著書(shū)立說(shuō)。在儒家哲學(xué)中形成一個(gè)唯心主義的理論體系，對(duì)后來(lái)宋儒有很大影響。被認(rèn)為是“孔子”學(xué)說(shuō)的繼承者，有“亞圣”之稱(chēng)。
《孟子》一書(shū)是孟子的政治活動(dòng)、政治學(xué)說(shuō)以及唯心主義的哲學(xué)倫理教育思想等的記載。他提出“民貴君輕”說(shuō)，勸告統(tǒng)治者重視人民; 認(rèn)定殘暴之君是“獨(dú)夫”。人民可以推翻他。極力主張“法先王”、“行仁政”，恢復(fù)井田制度，省刑薄賦，達(dá)到“黎民不饑不寒”，以緩和階級(jí)矛盾。肯定人性生來(lái)是善的，都具有仁、義、禮、智等天賦道德意識(shí)。提出有所謂“不慮而知”的“良知”和“不學(xué)而能”的“良能”。但也重視環(huán)境和教育對(duì)人的影響。認(rèn)為“逸居而無(wú)教，則近于禽獸”(《孟子·滕文公上》)，教人注重存心養(yǎng)性，深造自得，行有不得，反求諸己，要求達(dá)到“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。”他還提出了“勞心者治人，勞力者治于人，治于人者食人，治人者食于人”的論點(diǎn)。強(qiáng)調(diào)人的主觀精神作用，斷言“萬(wàn)物皆備于我矣”(孟子·盡心上》)，“浩然之氣、“至大至剛，以直養(yǎng)而無(wú)害，則塞于天地之間”(《孟子·公孫丑上》)，對(duì)后世很有影響。由上所見(jiàn)，孟子雖然自以為是孔子之學(xué)的繼承者，但因?yàn)闀r(shí)代已經(jīng)相距百把年，形勢(shì)也發(fā)生很大的變化，孟子對(duì)孔子學(xué)說(shuō)不但有所取舍，而且有所發(fā)展。
首先，孟子和孔子之論“天”稍有不同。“天”的意義，一般有三、四種。一是自然之天，一是義理之天，一是主宰之天，一是命運(yùn)之天。孟子講“天”，除“天子”“天下”等雙音詞外，連“天時(shí)”“天位”“天爵”等在內(nèi)，不過(guò)八十多次。其中有自然之天，如：“天油然作云，沛然下雨”(《孟子·梁惠王上》，“天之高也”(《孟子·離婁下》)。有義理之天，如：“仰不愧于天，俯不怍于人。”“存其心，養(yǎng)其性，所以事天也。”(《孟子·盡心下》)。有命運(yùn)之天，如：“若夫成功，則天也”，“吾之不遇魯侯，天也。”(《孟子·梁惠王上》)。卻沒(méi)有主宰之天。在孟子中還有一種意義比較艱深的“天”，其實(shí)也是義理之天，或者意義更深遠(yuǎn)些，如：“天不言，以行與事示之而已矣”(《孟子·萬(wàn)章上》)。實(shí)質(zhì)上，這種“天”，就是民意。孟子說(shuō)得明白：“太誓曰：‘天視自我民視，天聽(tīng)自我民聽(tīng)。’”孟子中所謂“天吏”、“天位”、“天職”、“天祿”、“天爵”，都是這種意義;而這種意義，是在論語(yǔ)中所沒(méi)有的。《論語(yǔ)》堯曰篇有“天祿”一詞，和孟子“弗與食天祿也”意義有所不同。《論語(yǔ)》的“天祿”是指帝位，孟子的“天祿”是指應(yīng)該給予賢者的俸祿，依它們的上下文一加比較，便可以看出其中的歧異。
孔子重視祭祀，孟子便不大多講祭祀。論語(yǔ)僅一萬(wàn)二千七百字，“祭”字出現(xiàn)十四次;孟子有三萬(wàn)五千三百七十多字， 為論語(yǔ)2.7倍強(qiáng)，“祭”字僅出現(xiàn)九次，“祭祀”出現(xiàn)二次，總共不過(guò)十一次，而且都未作主要論題。
第二，孔子講“仁”，孟子則經(jīng)常“仁義”并言。孔子重視人的生命，孟子更重視人民生存的權(quán)利。孔子因?yàn)橹芪渫跻杂懛ド碳q而得到天下，談?wù)撘魳?lè)，認(rèn)為周武王的樂(lè)舞武“盡美矣，未盡善也”(論語(yǔ))。孟子卻不如此，齊宣王說(shuō)“武王伐紂”是“臣?xì)⑵渚保献哟鹫f(shuō)：“賊仁者謂之賊，賊義者謂之殘。殘賊之人謂之一夫。聞?wù)D一夫紂矣。未聞殺君也。”
孟子不但主張“民為貴，社稷次之，君為輕(《孟子·盡心下》)，還主張“貴戚之卿”可以廢掉壞君，改立好君。孟子看君臣間的互相關(guān)系也比孔子有所前進(jìn)。孔子只說(shuō)“君使臣以禮，臣事君以忠”(論語(yǔ))，孟子卻說(shuō)：“君之視臣如手足，則臣視君如腹心;君之視臣如犬馬，則臣視君如國(guó)人;君之視臣如土芥，則臣視君如寇讎(《孟子·離婁下》)。”這種思想比后代某些“理學(xué)家”所謂“君要臣死，不得不死”高明而先進(jìn)不知多少倍啦!
第三，孟子“道性善”。并且說(shuō)：“人皆有不忍人之心。”“無(wú)側(cè)隱之心，非人也;無(wú)羞惡之心，非人也;無(wú)辭讓之心，非人也;無(wú)是非之心，非人也”(《孟子·公孫丑上》)。還說(shuō)：“萬(wàn)物皆備于我矣。”承認(rèn)環(huán)境可以改變?nèi)说乃枷胍庾R(shí)。他說(shuō)：“富歲，子弟多賴(lài);兇歲，子弟多暴，非天之降才爾殊也，其所以陷溺其心者然也。”(《孟子·告子上》)他承認(rèn)事物各有客觀規(guī)律，而且應(yīng)該依照客觀規(guī)律辦事。他說(shuō)：“天下之言性也，則故而已矣。故者，以利為本。所惡于智者，為其鑿也。如智者若禹之行水也，則無(wú)惡于智矣。禹之行水也，行其所無(wú)事也。如智者亦行其所無(wú)事，則智亦大矣。天之高也，星辰之遠(yuǎn)也，茍求其故，千歲之日至可坐而致也。”(《孟子·離婁下》)相傳禹懂得水性，所以治水能成功。孟子認(rèn)為一切都有各自的客觀規(guī)律，依客觀規(guī)律辦事，便是“行其所無(wú)事”而不“鑿”。即使天高得無(wú)限，星辰遠(yuǎn)得無(wú)涯，只要能推求其“故”(客觀規(guī)律)，就在當(dāng)時(shí)以后一千年內(nèi)的冬至日，也可以在房中推算出來(lái)。
孟子的軍事思想，源于他的政治理論。他反對(duì)各國(guó)之間的武力兼并，認(rèn)為只有“不嗜殺人者”才能統(tǒng)一天下。孟子在《公孫丑下》篇解釋“天時(shí)不如地利，地利不如人和”這句話時(shí)，引用攻城例子，來(lái)說(shuō)明行仁政得天下的道理。“三里之城，七里之郭，環(huán)而攻之而不勝。夫環(huán)而攻之，必有得天時(shí)者矣，然而不勝者，是天時(shí)不如地利也。城非不高也，池非不深也，兵革非不堅(jiān)利也，米粟非不多也;委而去之，是地利不如人和也。故曰：域民不以封疆之界，固國(guó)不以山溪之險(xiǎn)，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之;多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔;故君子有不戰(zhàn)，戰(zhàn)必勝矣。”就是說(shuō)有一座小城，每邊長(zhǎng)僅三里，它的外郭也僅七里。敵人圍攻它，而不能取勝。在長(zhǎng)期圍攻中，一定有合乎天時(shí)的戰(zhàn)機(jī)，卻不能取勝，這就是說(shuō)得天時(shí)的不及占地利的。另一守城者，城墻不是不高，護(hù)城河不是不深，兵器和甲胄不是不銳利和堅(jiān)固，糧食不是不多;然而敵人一來(lái)，便棄城逃走，這就是說(shuō)占地利的不及得人和的。所以我說(shuō)，限制人民不必用國(guó)家的疆界，保護(hù)國(guó)家不必靠山川的險(xiǎn)阻，威行天下不必憑兵器的銳利。行仁政的幫助他的人就多，不行仁政的幫助他的人就少。幫助的人少到極點(diǎn)時(shí)，連親戚都反對(duì)他;幫助他的人多到極點(diǎn)時(shí)，全天下都順從他。拿全天下順從的力量來(lái)攻打親戚都反對(duì)的人，那么，仁君圣主或者不用戰(zhàn)爭(zhēng)，若用戰(zhàn)爭(zhēng)，是必然勝利的了。
《孟子》一書(shū)行二千多年而不廢，必有他合理的內(nèi)核，值得我們研究。但他的一味強(qiáng)調(diào)“仁義”，鼓吹井田制的政治主張，在當(dāng)時(shí)七雄爭(zhēng)戰(zhàn)，富國(guó)強(qiáng)兵的背景下，顯然是保守的，有的甚至是倒退的，需要我們正確理解。
