《莊子·外篇·田子方》原文鑒賞
《莊子·外篇·田子方》原文鑒賞
(解題) 本篇以首句 “田子方侍坐于魏文侯” 的前三字為題。因是人名，不可分。打破以首句首二字為題的慣例。
主旨在于要做到緣天葆真，不以外物累，不為物役。視爵祿、勢位，以至國家，皆如秕糠。生死存亡，同為一途，不在意中。
原 文
田子方侍坐于魏文侯，數稱谿工。文侯曰： “谿工子之師邪?”子方曰： “非也，無擇之里人也(一)。稱道數當，故無擇稱之。”文侯曰：“然則子無師邪?”子方曰：“有。”曰： “子之師誰邪?” 子方曰： “東郭順子。” 文侯曰： “然則夫子何故未嘗稱之?”子方曰：“其為人也真。人貌而天虛(二)，緣而葆真，清而容物。物無道，正容以悟之，使人之意也消。無擇何足以稱之!”子方出，文侯儻然(三)，終日不言。召前立臣而語之曰： “遠矣，全德之君子! 始吾以圣知之言、仁義之行為至矣。吾聞子方之師，吾形解而不欲動，口鉗而不欲言。吾所學者，直土梗耳，夫魏真為我累耳!”
解 說
( 一) “無擇之里人也”：“無擇” 田子方名。
(二)“人貌而天虛” 至“使人之意也消”數語： 意難解。研讀之余，亦有所見，試解如下：
“人貌而天虛”：“貌”為“邈”之假，遠也。“虛”空也。意為人邈遠難見，天縹緲空虛。
“緣而葆真”：“緣”順也。“葆”通“保”。意為順其自然，保持純真。“清而容物”： “清”純靜也。“容”通“融”化也。意為心地寧靜而銷融外物。
“物無道，正容以悟之”： 句有誤。當為 “物無道，則容以悟之”，“正”為“則”之訛。“無”為“迕”之假。意為外物背離了大道，就銷融了外物而領悟大道。
“使人之意也消”： 意為把人的意念消除。
(三) “文侯儻然”： “儻然”失神貌。
語 譯
田子方陪坐在魏文侯的旁邊，不斷地提說谿工。文侯說： “谿工是你老師嗎?” 子方說： “不是，是我的同鄉。他講論大道很有恰當的地方，所以我稱道他。” 文侯說： “那么，你沒有老師啊?”子方說：“有。”文侯說：“你的老師是誰呢?”子方說：“東郭順子。”文侯說：“可怎么你就沒有稱道過他呢?”子方說：“這個人是很純真的，認為人事邈遠難見，天縹緲空虛，順其自然而保純真。以寧靜銷融外物。外物與大道悖離，就銷融了外物而領悟大道，把人的意念消除。我哪里配來稱道他呢!”子方走后，文侯像是失魂落魄，整天沒有說話。〔后來〕，叫過在面前站著的臣子說：“太高遠了，德性完備的先生啊! 早先我認為講求圣智的話語、仁義的做法是最好的了，及至我聽說子方的老師，我身體像散了架子似的不想動轉，嘴像加上箍一樣不想說話。我所學的一套，簡直要成個泥人了! 那魏國真的是我的累贅啊!”
原 文
溫伯雪子適齊，舍于魯。魯人有請見之者，溫伯雪子曰：“不可。吾聞中國之君子(一)，明乎禮義而陋乎知人心，吾不欲見也。” 至于齊，反舍于魯，是人也又請見。溫伯雪子曰： “往也蘄見我，今也又蘄見我，是必有以振我也(二)。” 出而見客，入而嘆。明日見客，又人而嘆。其仆曰： “每見之客也，必人而嘆，何邪?”曰： “吾固告子矣，中國之民，明乎禮義而陋乎知人心。昔之見我者，進退一成規，一成矩; 從容一若龍，一若虎(三); 其諫我也似子，其道我也似父，是以嘆也。” 仲尼見之而不言。子路曰：“吾子欲見溫伯雪子久矣，見之而不言，何邪?” 仲尼曰：“若夫人者，目擊而道存矣，亦不可以容聲矣。”
解 說
(一) “吾聞中國之君子”： “中國” 中原之國，指魯國。
(二) “是必有以振我也”： “振” 起也。賜教之意。
(三)“從容一若龍，一若虎”：“從”一般都讀如字，實應為“縱”之假。占籍中這種例子很多，《論語·為政》： “七十而從心所欲”，就有“縱心”的讀法。“縱”放也。“容”是收納。上言“進退一成規，一成矩”，“進退”言其舉動，此處放和收則言氣勢。二者是相對為言的。
語 譯
溫伯雪子到齊國去，路過魯國住了下來。有魯國人想拜訪他，溫伯雪子說：“不行。我聽說中原地區的上層人物，懂得禮法，卻不了解人的心性，我是不想見的。”〔他〕 到了齊國，回來時又在魯國住下，這個人再次求見。溫伯雪子說：“過去要求見我，現在又要求見我，一定是對我有所賜教。”于是走出來與客人相見。見后回到屋里不住地嘆氣。第二天，又與客人相見，回到屋里又是嘆氣。他的隨從說： “每次見過這個客人，回到屋里總是嘆氣，這是怎么回事?”〔他〕說：“我早就跟你說過，中原地區的人，懂得禮法，卻不了解人的心性。剛才來訪我的人，行動舉止有時成圓，有時成方; 言談氣勢有時像個龍，有時像個虎; 他來規勸我像個兒子，誘導我又像個父親，因為這我才嘆氣啊。”孔子見到他沒有說話。子路說：“老師很久就盼望見到溫伯雪子了，見到而不說話，是為了什么?” 孔子說： “像這個人啊，用眼一瞟就看出他是個得道的人，也就不必要通過聲音來傳達什么了。”
原 文
顏淵問于仲尼曰： “夫子步亦步，夫子趨亦趨，夫子馳亦馳，夫子奔逸絕塵，而回瞠若乎后矣(一)” 夫子曰：“回，何謂邪?” 曰： “夫子步亦步也，夫子言亦言也; 夫子趨亦趨也，夫子辯亦辯也; 夫子馳亦馳也，夫子言道，回亦言道也; 及奔逸絕塵而回瞠若乎后者，夫子不言而信，不比而周(二)，無器而民滔乎前(三)，而不知所以然而已矣。”仲尼曰： “惡! 可不察與! 夫哀莫大于心死，而人死亦次之。日出東方而入于西極，萬物莫不比方(四)。有目有趾者，待是而后成功。是出則存，是入則亡。萬物亦然，有待也而死，有待也而生。吾一受其成形，而不化以待盡。效物而動，日夜無隙，而不知其所終。薰然其成形，知命不能規乎其前，丘以是日徂。吾終身與汝交一臂而失之，可不哀與?女殆著乎吾所以著也(五)。彼已盡矣，而女求之以為有，是求馬于唐肆也(六)，吾服女也甚忘，女服吾也亦甚忘(七)。雖然，女奚患焉!雖忘乎故吾，吾有不忘者存!”
解 說
(一) “而回瞠若乎后矣”： “若”猶然也。
(二)“不比而周”：“比”結納之意。“周”黨也。《論語·為政》“君子比而不周”。
(三)“無器而民滔乎前”：“器”指利器，權力也。“滔”通“蹈”，踐也。
(四)“日出東方而入于西極”至“丘以是日徂”：這一段比較難解。過去多是原封不動，依文做解，但難得要領。實則句有顛倒。“有目有趾者，待是而后成功”應與“是出則存，是人則亡”互倒。“薰然其成形，知命不能規乎其前”應提到“吾一受其成形”之上。而“知命”上脫“不”字。文為：
“日出東方而入于西極，萬物莫不比方。是出則存，是入則亡。有目有趾者，待是而后成功。萬物亦然，有待也而死，有待也而生。薰然其成形，不知命不能規乎其前。吾一受其成形，而不化以待盡。效物而動，日夜無隙，而不知其所終，丘以是日徂。”
“萬物莫不比方”： “比方”類比之意。把日出日落用來類比。
“是出而存，是入而亡”：“是”用為日的代詞。以日出比生存，以日落比死亡。“亡” 與 “方” 諧。
“有目有趾者，待是而后成功”： “有目有趾者”指人。先輩或以“目”乃“前”之誤。“目”在首上，亦可代表首，不必改。“成功”完成人生的過程。“待”依托也。
“萬物亦然，有待也而死，有待也而生”：“有待也”與上“待是而后成功”之“待” 同意。“先”與 “功”諧。
“薰然其成形，不知命不能規乎其前”：“薰”氣由下而上蒸，指萬物之成。“不知命”不知能活多久。“規” 為“窺”之假。
“而不化以待盡”： “化”變化”。“盡”死亡。
“效物而動”： “效物”和物一樣地。
“丘以是日徂”： “徂”通殂，殞落。為 “待其殂”之略。
(五) “女殆著乎吾所以著也”： “著”重視。
(六) “是求馬于唐肆也”： “唐” 空也。
(七) “吾服女也甚忘，女服吾也亦甚忘”： “服”事也。“甚忘”忘光。
語 譯
顏淵向孔子問道： “老師慢步我也慢步，老師快走我也快走，老師跑起來我也跑起來，老師飛也似的跑，跑得后面揚起了塵土，可我直瞪著雙眼無法追上。”孔子說： “顏回啊，你說什么?”顏回說：“老師慢步我也慢步，是老師怎么說我也怎么說;老師快走我也快走，是老師怎么論辯我也怎么論辯;老師跑起來我也跑起來，是老師講說大道我也講說大道; 至于老師飛也似的跑得后面揚起了塵土，可我直瞪雙眼無法追上，是老師不用說話，人們就都信服，不必結納，人們就都附隨，沒有權位，人們就都找上門來。我只是不明白這是怎么回事。” 孔子說： “這是怎么回事，能不想一想嗎? 沒有什么比心死更可悲的，人死還在其次。太陽出在東方落在極西的地方，萬物都把這種現象用作類比，太陽出來比作生存，太陽落山比作死亡。長著頭腳的人就等了它完成任務。一切的生物也是這樣，過一段時間死去，過一段時間又生。蒸氣上升成了形體，不知活到什么時候也不能預先得知。我一經秉承這個氣而成為人，就不再變化而等待死亡了。像物類那樣的活動，日夜不停，不知什么時候才算到頭。因此孔丘我天天等著死期的到來。我一輩子和你竟然一溜而過卻沒有看到這一點，能夠不悲哀嗎?你是太看重我被人所重的那些東西了。那些東西已經死光了，你還當作存在而去追求，這就是到散了的市場上去買馬了。我為你做的要忘光，你為我做的也要忘光。即使這樣，你有什么擔心啊! 雖然把舊的我忘掉，我還有不能忘掉的東西存在呢!”
原 文
孔子見老聃，老聃新沐，方將被發而干，慹然似非人(一)。孔子便而待之(二)。少焉見，曰：“丘也眩與?其信然與? 向者先生形體掘若槁木(三)，似遺物離人而立于獨也。”老聃曰：“吾游心于物之初。”孔子曰：“何謂邪?”曰：“心困焉而不能知，口辟焉而不能言(四)，嘗為汝議乎其將(五)： 至陰肅肅，至陽赫赫。肅肅出乎天，赫赫發乎地，兩者交通成和而物生焉，或為之紀而莫見其形。消息滿虛，一晦一明，日改月化，日有所為而莫見其功。生有所乎萌，死有所乎歸，始終相反乎無端，而莫知乎其所窮。非是也，且孰為之宗?” 孔子曰： “請問游是。” 老聃曰：“夫得是至美至樂也。得至美而游乎至樂，謂之至人。”孔子曰： “愿聞其方。” 曰： “草食之獸，不疾易藪; 水生之蟲，不疾易水，行小變而不失其大常也，喜怒哀樂不入于胸次(六)。夫天下也者(七)，萬物之所一也。得其所一而同焉，則四支百體將為塵垢，而死生終始將為晝夜，而莫之能滑，而況得喪禍福之所介乎!棄隸者若棄泥涂，知身貴于隸也。貴在于我而不失于變，且萬化而未始有極也，夫孰足以患心!已為道者解乎此。”孔子曰：“夫子德配天地，而猶假至言以修心。古之君子，孰能脫焉(八)!” 老聃曰：“不然，夫水之于汋也，無為而才自然矣;至人之于德也，不修而物不能離焉(九)。若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何修焉!”孔子出，以告顏回曰：“丘之于道也，其猶醯雞與! 微夫子之發吾覆也，吾不知天地之大全也。”
解 說
(一)“慹然似非人”：“慹”司馬釋為“不動貌”，成疏直謂“慹然不動”。這樣的解釋不錯，但不貼切。因為不動多指形體，這里則是表示神態。《說文》“慹， 悑(怖)也。”惶恐之意。 惶恐則不知所措， 目瞪口呆， 呈呆滯之狀，正是神態，當以這一解釋為合。“非人” 不像真實的人，即形同偶人。
(二) “孔子便而待之”： “便”先輩或以為“屏”之假，取隱蔽之義。但孔子往見老聃，明出明進，無須隱蔽。《說文》“便，安也”，心平氣和之意。
(三)“向者先生形體掘若槁木”：“掘”通“倔”，強立貌。正“遺物離人而立于獨” 之相。
(四)“口辟焉而不能言”：“辟”開啟之意。“口辟”張大嘴巴。張大嘴巴便不能說話。與 “心困” 相對為言，“心困”是閉，“口辟” 是張。
(五) “嘗為汝議乎其將”： “將” 以大略為釋，讀音為醬(jiang)，率領之意。取 “領” 義，引以為綱領，便是大略。
(六)“喜怒哀樂不入于胸次”：這句話是講人，放在“草食之獸”、“水生之蟲” 句下不合，當移于 “得其所一而同焉”句下。
(七) “夫天下也者”： 論治的講天下，論自然的則是講天。“下”當衍。
(八) “孰能脫焉”： “脫” 離也。
(九) “不修而物不能離焉”： “離”為“罹”之假，遭受之意。“物不能罹”不能遭受外物的侵害。
語 譯
孔子往拜老聃，老聃剛好洗完頭，正在披散頭發等干呢。呆滯得像個木偶。孔子心平氣和地在等待。沒多久，與老聃相見，說：“孔丘我是眼花嗎?還真就是那樣呢?剛才老人家身軀強直得像棵枯樹，好像舍棄了物類離開人群站到一個特別的地方。”老聃說：“我把心放在物類的開始。” 孔子說： “什么意思?”〔老聃〕說：“心被堵塞就不能思考，嘴巴張大就不能說話，試給你談談它的大概。極陰是冷颼颼的，極陽是火辣辣的。冷颼颼的從天發出，火辣辣的從地涌現，兩者交接融合物類就產生了。好像有什么在做安排但是看不到它的形跡。消失了，孳生了，盈滿了，空虛了，有時黑暗，有時光明，天天改變，月月變化，天天有新樣但是看不到它在運作。有的在萌生，有的在死去，開始、終止，反復個沒完，不知到什么時候才算結束。要不是這樣，那么誰是它們的創始人呢?” 孔子說： “請問要怎么看待這個問題?” 老聃說： “看透這個問題是最美妙最快樂的，擁有最美妙來看待最快樂，就是至人。”孔子說：“我想知道是怎么個做法。”〔老聃〕說：“吃草的獸類給它換一塊草地，它是不在乎的; 生長在水里的蟲類給它換一片水，它是不在乎的，這是由于出現小的變化而沒有影響它們生活的常性。天這個東西，在萬物身上都是一致的，抓住這個一致而與萬物混同，喜怒哀樂進不到心里去，四肢百骸也就成了糞土，死生終始就和晝夜一樣，都不能擾亂他的心。至于得失禍福的介入，就更不在話下了! 不肯服賤役的就像扔掉一塊泥巴，認為本身的身價要比賤役高。高就高在保持自我不使自我由于變化而受到損害。而且千變萬化從來就沒有盡頭，哪個值得擾亂心神! 已經學到道的是擺脫了這些的。” 孔子說： “先生的德性和天地相比配，還在運用這至理明言來修養心神，過去一些有修養的人哪個能不這樣做呢!”老聃說： “這話不對，像水的流淌，并沒什么舉動，它的才性就這樣的。至人之于德性，不用修養也不會受到外物的侵擾。像天是自己在高，地是自己在厚，日月是自己在光明，又有什么修養呢!”孔子辭別了老聃，對顏回說：“孔丘我對于道，就像甕里的小飛蟲一樣啊! 如不是先生揭去我心上的蓋子，我真不知天高地厚呢。”
原 文
莊子見魯哀公，哀公曰：“魯多儒士，少為先生方者。”莊子曰：“魯少儒。”哀公曰：“舉魯國而儒服，何謂少乎?”莊子曰： “周聞之，儒者冠圜冠者知天時，履句屨者知地形(一)，緩佩玦者事至而斷(二)。君子有其道者，未必為其服也;為其服者，未必知其道也。公固以為不然，何不號于國中曰： ‘無此道而為此服者其罪死!’”于是哀公號之五日，而國中無敢儒服者。獨有一丈夫(三)，儒服而立于公門。公即召而問以國事，千轉萬變而不窮。莊子曰：“以魯國而儒者一人耳，可謂多乎?”
解 說
(一)“履句屨者知地形”：“句”均以訓“矩”，是。“句屨”方頭的鞋子。
(二)“緩佩玦者事至而斷”：“緩”成疏謂為系以五彩絲，但字無五彩絲意，故不確。字當取松緩之意。“玦”系在腰間的玉飾。“緩佩玦”腰間耷拉著玉玦。
(三)“獨有一丈夫”：成玄英認為此丈夫是孔子。如就文字言，這一丈夫沒有指為孔子的必然性。但這是寓言而非事實。魯哀公春秋末時人，莊子戰國中期人，本不同時不能相見，而孔子活動之時卻是魯哀公時代，其所以寫為此時，未必不是有意影射孔子，因而也不能把成說視為妄言。
語 譯
莊子往拜魯哀公，哀公說：“魯國很多大學者，可是沒有治先生你的道術的。” 莊子說： “魯國沒有多少學者。” 哀公說： “整個魯國都是學者打扮，怎么能說沒有多少呢?” 莊子說： “莊周我聽人說，學者戴圓帽子的通曉天文，穿方頭鞋子的通曉地理，腰帶上耷拉著玉玦的辦事果斷。尊敬的先生們有那種本領的未必有那樣的打扮; 有那樣打扮的卻不一定熟悉那種本領。君王自然不同意這種說法，那就在國中下道命令，就說： ‘凡是沒有那種本領而做那樣打扮的都處以死刑!’”就這樣，哀公發布了命令，經過五天，國里就沒有敢做學者打扮的。單單有這么一個男子，學者打扮站在朝門以外。哀公立即召見而問以國事。問題千變萬化，他是有問必答毫無窒礙。莊子說： “偌大一個魯國，學者只有一個，能夠算是多嗎?”
原 文
百里奚爵祿不入于心，故飯牛而牛肥，使秦穆公忘其賤，與之政也。有虞氏死生不入于心，故足以動人。
解 說
這是兩個故事，以闡明忘爵祿忘死生的觀點，只能是個例證，難為獨立文章，可能是某篇的逸文。事跡有書記載，可參考，不再解說。
語 譯
百里奚沒有把官位放在心上，所以養牛能夠把牛喂肥，使得秦穆公不顧他的微賤，把政事交他治理。虞舜沒有把死生放在心上，所以能夠使世人感動。
原 文
宋元君將畫圖，眾史皆至(一)，受揖而立(二)，舐筆和墨，在外者半。有一史后至者，儃儃然不趨(三)，受揖不立，因之舍。公使人視之，則解衣般礴臝(四)。君曰：“可矣，是真畫者也。”
解 說
(一) “眾史皆至”： “史”掌記事者，此指畫師。
(二)“受揖而立”： “揖”多讀如字，但與實際難合。揖者如為畫師，與宋元君相見，是臣見君，不可能以揖為禮。如為宋元君，君見臣亦未必一一為禮，而且“在外者半”，畫師眾多，亦未必都與元君相見。故非是。實為“輯”之假或誤。“輯”斂也，收集之意。眾史到來，必錄其名，錄而集之，猶今言之登記或報到。“立”或以為“位”，實為“蒞”之假，臨也，即到任，今謂之上崗。即使承認其為 “位”，也是“蒞” 的省文，還應讀“蒞”。
(三)“儃儃然不趨”：“儃”音坦(tan)，有運轉之意。“儃儃然”晃里晃當地，毫不在意之貌。“趨” 急走。
(四)“則解衣般礴臝”：“解衣”開敞著上衣。“般礴”多釋為箕坐，是正確的。何以便是“箕坐”，說法不一，但有一共同點便是把它作為一事。實則不然，當為二事。“礴”借為“簸”。“臝”同“裸”，赤腳。乃是敞開上衣，下部顯露。按當時的坐法是跪坐，兩腿曲隱，“般”是把腿直擺在面前。“礴”則是如人操箕簸物，兩腿叉開。故為箕坐。
語 譯
宋元君要畫張圖畫，召來很多畫師。他們報到之后，各自找到自己的崗位，潤筆調色，還有半數的人留在外邊。有一名畫師來得很晚，晃里晃當慢慢騰騰地走來，報到之后，沒有進入崗位，就返回住所。宋元君派人跟蹤察看，〔回來告之宋元君〕他在敞著上衣，兩條腿叉開，光著腳坐在那里。宋元君〔聽了〕說：“好了，這才是作畫的人呢。”
原 文
文王觀于臧，見一丈夫釣，而其釣莫釣，非持其釣有釣者也，常釣也(一)。文王欲舉而授之政，而恐大臣父兄之弗安也;欲終而釋之，而不忍百姓之無天也(二)。于是旦而屬之大夫曰：“昔者寡人夢見良人， 黑色而髯， 乘駁馬而偏朱蹄，號曰：‘寓而政于臧丈人，庶幾乎民有瘳乎!’”諸大夫蹴然曰：“先君王也。”文王曰：“然則卜之。”諸大夫曰：“先君之命，王其無它，又何卜焉?”遂迎臧丈人而授之政。典法無更，偏令無出(三)。三年，文王觀于國，則列士壞植散群(四)，長官者不成德(五)，斔斛不敢入于四竟(六)。列士壞植散群，則尚國也;長官者不成德，則同務也; 斔斛不敢入于四竟，則諸侯無二心也(七)。文王于是焉以為大師，北面而問曰：“政可以及天下乎?”(八)臧丈人昧然而不應，泛然而辭，朝令而夜遁，終身無聞。顏淵問于仲尼曰：“文王其猶未邪?又何以夢為乎?”仲尼曰：“默，汝無言!夫文王盡之也，而又何論刺焉! 彼直以循斯須也。”(九)
解 說
( 一) “見一丈夫釣，而其釣莫釣，非持其釣有釣者也，常釣也”： “丈夫”后文皆謂為“丈人”，“夫” 當為“人”之誤。“釣”共六個，意義不盡相同。“其釣莫釣” 及 “非持其釣” 的 “釣”都指的是釣鉤。
(二)“而不忍百姓之無天也”：“天”就其為養育萬物而言，“無天”便為受不到養育。
(三) “偏令無出”： “偏” 為 “片” 之假。
(四)“則列士壞植散群”：“植”《說文》：“戶植也。”門上加鎖的地方。即所謂門戶，也就是宗派。
(五) “長官者不成德”： “官”職事。“長官者”掌握職事權力的人。(六) “斔斛不敢入于四竟”： “斔”音雨 (yu)， 古量名， 六斛四斗。
(七) “則諸侯無二心也”： “二心” 疑慮之心。
(八) “政可以及天下乎”： “及” 用到。“及天下” 意為取天下(九) “彼直以循斯須也”： “直”但也。“斯須” 頃刻之間
語 譯
文王到臧地視察，看到一位老者在釣魚，他的釣鉤上沒有鉤，他不是要用鉤釣到什么，只是隨便釣一釣。文王想請他來主持政事，又怕大臣和父兄們難以接受; 想著罷手不去請，又不忍讓百姓得不到拯救。于是天亮了以后向大臣們說： 昨晚 (附注： ‘昔’通夕) 我夢見一位先生，黑臉膛，長胡須，騎著一匹雜毛而一邊蹄子為赤紅色的馬，命令我說： ‘把國家政事交給臧地的老者來主持，老百姓才會得到拯救!’”大夫們驚奇地說：“這是老王爺啊!”文王說： “那么，就來占卜一下。” 大夫們說： “老王爺的命令，君王您不必多想，還占卜什么!”于是把臧地的老者請了來使主持國政，一切典章制度都沒有變更，也沒下發一條命令。三年過后，文王再看國家，各個階層都打破了門戶，散掉了幫派，執掌職事的人不強調所屬的獨立性，斗斛等量器不敢進入邊外。各個階層打破門戶，毀掉幫派，便趨向于合同; 執掌職事的人不強調所屬的獨立性，政務便趨向一致; 斗斛等量器不敢進入邊外，諸侯便不生疑慮了。文王于是把臧地老者上尊號為太師，并身居下位問道：“可以把政事推用到天下了吧?”臧地老者像沒有聽到似的不作聲，毫不在意地告辭而去。白天講了這樣的話，夜里就跑掉了，從此再也沒有露面。顏淵向孔子問道：“文王說話還不管用嗎?干什么還要靠著做夢呢?” 孔子說： “住口，你不要多說話! 文王做的恰到好處了，干什么你又提這種怪論! 那只是為應付當時的情況。”
原 文
列御寇為伯昏無人射，引之盈貫(一)，措杯水其肘上，發之，適矢復沓，方矢復寓(二)。當是時，猶象人也。伯昏無人曰：“是射之射，非不射之射也。嘗與汝登高山，履危石，臨百仞之淵，若能射乎?”于是無人遂登高山，履危石，臨百仞之淵，背逡巡，足二分垂在外，揖御寇而進之。御寇伏地，汗流至踵(三)。伯昏無人曰：“夫至人者，上窺青天，下潛黃泉，揮斥八極，神氣不變。今汝怵然有恂目之志(四)，爾于中也殆矣夫!”
解 說
(一) “引之盈貫”： “貫” 穿也，指弓弦。
(二)“適矢復沓，方矢復寓”：“適矢”放出的箭。“沓”多取重意。因之這句話便成為箭射了出去便又重上一支。“方” 比也，即排在后的。“寓”裝上。因之這句話便是后一支箭又復裝上。這樣講，兩句話的意思犯重。字實有誤。“適矢復沓”的“復”為“始”之訛，涉下致誤。“沓”為“踏”之假。這樣便是前邊的箭剛放了出去，后邊的箭便又裝了上來。
(三)“汗流至踵”： “踵”腳跟，是腳的代表。這句話應以從頭至腳都在流汗來理解，是汗濕透全身意。
(四) “今汝怵然有恂目之志”： “怵”懼也。“恂”通“瞬”。意思是，怕得只在眨眼，就是說，連正眼都不敢看一下。
語 譯
列御寇射箭給伯昏無人看。他把弓弦拉滿，放一杯水在臂肘之上，把箭發出，前一支箭剛剛發出，后一支箭便又接上。這個時候，他穩得像個木偶一樣。伯昏無人說：“你這是射箭的射，不是非射箭的射。且來同你一起登上高山，踏在動搖不定的石頭上，下臨百丈深淵，你能夠射嗎?”這時伯昏無人登上高山，踏在動搖不定的石頭上，下臨百丈深淵，背過臉去倒退了幾步，腳有十分之二跨在外邊，向御寇行禮請他前來。御寇趴伏在地，大汗濕透全身。伯昏無人說： “要是至人啊，上仰望青天，下深入黃泉，馳騁在四面八方，而神氣不變。現在你怕得連正眼看都不敢，你是不會中的的啊!”
原 文
肩吾問于孫叔敖曰(一)：“子三為令尹而不榮華，三去之而無憂色，吾始也疑子，今視子之鼻間栩栩然(二)，子之用心獨奈何?”孫叔敖曰：“吾何以過人哉!吾以其來不可卻也，其去不可止也，吾以為得失之非我也，而無憂色而已矣，我何以過人哉!且不知其在彼乎?其在我乎?其在彼也亡乎我，在我也亡乎彼。方將躊躇，方將四顧，何暇至乎人貴人賤哉!”仲尼聞之曰：“古之真人，知者不得說，美人不得濫，盜人不得劫，伏戲、黃帝不得友。死生亦大矣，而無變乎己，況爵祿乎!若然者，其神經乎大山而無介(三)，入乎淵泉而不濡，處卑細而不憊，充滿天地，既以與人己愈有(四)。”
解 說
( 一)“肩吾問于孫叔敖曰”：“孫叔敖”楚莊王時人，曾三次出為令尹，三次免去令尹的職務。“令尹” 相當于宰相。
(二)“今視子之鼻間栩栩然”：“鼻間”的用法奇特，因為鼻子沒有表現，一般看人都不注意鼻子，何況“栩栩然”輕盈活躍，正是表情，但非誤字。實際講的是 “眉宇之間”，故當釋為面部。
(三)“其神經乎大山而無介”： “介”介入也。
(四)“既以與人已愈有”： 這話引自 《道德經》，與本文的文義不合。本文之所論，無關取與，因疑或是竄入的文字，當刪。也可能其下另有文字。因無證據，故不敢妄斷。且予存疑，仍依文譯出。
語 譯
肩吾向孫叔敖問道：“你三次登上令尹的高位，也不覺得有什么顯耀，三次罷官也不感到難堪。開始我覺得有點奇怪，現在看你臉上輕盈和悅，你的心理怎么那么和別人不一樣?” 孫叔敖說：“我怎么和別人不同啊!我只覺得它來了是推不掉的，走了也是不能留的，我以為得失都與我無關，不因為丟了便難過得不得了也就是了。我怎么和別人不同啊! 而且不知道這得失是在它呢，還是在我?要是在它呢就沒有我的事，要是在我呢就沒有它的事。我正在猶豫，正在張望，又哪里管什么人來尊敬來鄙視呢!”孔子聽到后說：“當年的真人，有智謀的人勸說不動，美女迷亂不得，盜寇劫持不了，伏羲、黃帝也沒法與之交結。死生也算得大問題了，在他本身是無所謂的，官爵地位又算什么! 這樣的人，他的精神通過大山不會有所阻礙，沉入深泉不會有所浸潤，處于微賤不會抬不起頭，充滿天地之中。以之奉送與人而自己更加富有。”
原 文
楚王與凡君坐，少焉，楚王左右曰“凡亡”者三。凡君曰： “凡之亡也，不足以喪吾存。夫凡之亡不足以喪吾存，則楚之存不足以存存。由是觀之，則凡未始亡而楚未始存也。”
語 譯
楚王與凡國的國君共坐，沒多少時間，楚王的臣下就幾次說到凡國已經滅亡。凡國的國君說：“凡國的滅亡，不能影響我覺得它還存在。既然凡國的滅亡不能影響我覺得它還存在，那么，楚國的存在就不能讓我覺得它還存在。從這一點來看，凡國就不一定滅亡，楚國也不一定存在呢。”
