秦宓的天辯之對完整版解析

秦宓的天辯之對完整版解析

說到天辯之對可能很多網友并不知道這個是什么，這個其實就是形容一場三國時期的辯論的，而主角就是我們也不太熟悉的秦宓了，說到這個人可能有的人就用印象了，其實還是挺厲害的一個人的，那么這個秦宓的天辯之對到底是個什么事情呢?前后的過程又是怎么樣的呢?下面就著這些問題我們一起分析揭秘看看吧啊!

秦宓天辯之對簡介

《三國演義》里描寫了許多應對，但多是縱橫之說、權謀之策，而真正文人之間的辯難，大概只有第八十六回“難張溫秦宓逞天辯　破曹丕徐盛用火攻”里秦宓與張溫的“天辯之對”了。兩人一問一答，互掉書袋，為本國力爭政治上的正統地位，非常精彩。

秦宓天辯之對發生的背景

“天辯之對”的發生背景是諸葛亮主政后開始推行“聯吳抗曹”政策。他派鄧芝出使吳國，成功達成吳蜀聯盟。張溫受吳國派遣入川答禮，受到了蜀漢高規格招待，于是漸漸驕傲起來。故事就發生在張溫離去時蜀漢的歡送宴上。

秦宓天辯之對原文

原文是：“孔明殷勤勸酒。正飲酒間，忽一人乘醉而入，昂然長揖，入席就坐。溫怪之，乃問孔明曰：‘此何人也?’孔明答曰：‘姓秦，名宓，字子敕，現為益州學士。’溫笑曰：‘名稱學士，未知胸中曾學事否?’宓正色而言曰：‘蜀中三尺小童，尚皆就學，何況于我?’溫曰：‘且說公何所學?’宓對曰：‘上至天文，下至地理，三教九流，諸子百家，無所不通;古今興廢，圣賢經傳，無所不覽。’溫笑曰：‘公既出大言，請即以天為問：天有頭乎?’宓曰：‘有頭。’溫曰：‘頭在何方?’宓曰：‘在西方。《詩》云：“乃眷西顧。”以此推之，頭在西方也。’溫又問：‘天有耳乎?’宓答曰：‘天處高而聽卑。《詩》云：“鶴鳴九皋，聲聞于天。”無耳何能聽?’溫又問：‘天有足乎?’宓曰：‘有足。《詩》云：“天步艱難。”無足何能步?’溫又問：‘天有姓乎?’宓曰：‘豈得無姓!’溫曰：‘何姓?’宓答曰：‘姓劉。’溫曰：‘何以知之?’宓曰：‘天子姓劉，以故知之。’溫又問曰：‘日生于東乎?’宓對曰：‘雖生于東，而沒于西。’此時秦宓語言清朗，答問如流，滿座皆驚。張溫無語，宓乃問曰：‘先生東吳名士，既以天事下問，必能深明天之理。昔混沌既分，陰陽剖判;輕清者上浮而為天，重濁者下凝而為地;至共工氏戰敗，頭觸不周山，天柱折，地維缺：天傾西北，地陷東南。天既輕清而上浮，何以傾其西北乎?又未知輕清之外，還是何物?愿先生教我。’張溫無言可對，乃避席而謝曰：‘不意蜀中多出俊杰!恰聞講論，使仆頓開茅塞。’孔明恐溫羞愧，故以善言解之曰：‘席間問難，皆戲談耳。足下深知安邦定國之道，何在唇齒之戲哉!’溫拜謝。”

秦宓天辯之對賞析

《三國演義》的這段是根據《三國志·蜀書·許麋孫簡伊秦傳第八》里秦宓傳記部分內容進行改編的，史書上的問答和演義里的差別不大，這里就不錄原文了。因為演義里描寫得比較精彩，我就根據小說的描述進行賞析，個別情景或與正史有些出入，諸位莫怪我胡謅啊。

《三國演義》描寫秦宓的出場是“稱醉而入，昂然長揖，入席就坐”。在重要的外國使節的歡送宴上，先已喝得有些醉了，直接闖進來做個長揖，不因遲入而告謝，也不等人招呼就找位置坐下喝酒了。在十分看重“禮”的古代，這是很失禮的表現，特別是在這個國家招待重要外賓的場合，可能會引起外賓的不滿而引發外交糾紛。但諸葛亮對秦宓的行為卻是聽之任之，不以為怪(當然，三國晉魏時期的“名士”有此風尚，時人多所涵容也有可能)。這是小說為烘托秦宓的高才辯給和特立獨行作的文學描寫，說明他的才華得到諸葛亮的肯定，對這種小過失予以寬容，同時也是為引起張溫對秦宓的注意而做的鋪墊。果然這種反常的現象讓張溫關注到了秦宓，便問諸葛亮這是什么人。諸葛亮介紹了秦宓的姓名官職，說是學士。學士是魏晉時的禮官，相當于現在國務院秘書局負責典禮、文案的秘書，須極有才華的人才能勝任的。張溫在吳國是以才華著名當世的，可能他沒有聽過秦宓的名字，不知道秦宓在蜀國也是很有才名的(也可能故意裝作未聞其名，有意貶低)，便開玩笑地說“名稱學士，未知胸中曾學事否”。這是巧用諧音，譏諷秦宓不懂禮儀。因學士職責之一就是典禮顧問，若才學不足，不知古禮，怎能勝任這個職位?以此延伸，就是說蜀漢所任都是尋常庸碌之輩。前文說張溫受到蜀漢厚待，漸滋驕傲，這種暗語嘲諷以為蜀中無人的態度就是表現之一。于是秦宓才正色回應說“蜀中三尺小童，尚皆就學，何況于我”，意思是蜀地好學成風，才識遍地，暗示張溫不要輕視蜀漢。同時這句話也是一個挑戰宣言，說蜀中兒童盡皆入學，不知吳境能否一比。張溫聽了自然要接受比試，于是先問秦宓所學。秦宓把自己吹了個遍，總之就是才華絕世，天上地下沒有不知道的。那秦宓是否真有他所說有這么高的才華呢?只從文學才情角度看，的確是有的。但張溫肯定不會相信了，就主動出擊，要出題目考秦宓。下面我就對他們的辯答進行逐句解析。

第一回合：張溫問：“天有頭乎?”秦宓答：“有頭。”張溫問：“頭在何方?”秦宓答：“在西方。《詩》云：‘乃眷西顧。’以此推之，頭在西方也。”

古人認為“天圓地方”，圓形的天哪有頭尾?張溫劈頭就問天有沒有頭，又追問頭在何方，可謂刁鉆。那秦宓不愧是才高八斗，應聲就引用《詩經》詩句回答了這個難題。“乃眷西顧”出自《詩經·大雅·皇矣》，這是贊美周文王的詩。原文較多，這里只錄上下有關章句(下面介紹其他詩文皆同此)：“上帝耆之，憎其式廓。乃眷西顧，此維與宅。”意思是“上帝厭惡商王不道，憎惡他占據大位，于是轉而眷顧西岐，從此天意常在文王之所。”秦宓引用該詩不但巧妙地回答了張溫的提問，還有很深的政治隱喻。蜀漢在西南，吳魏在東北，用此詩是以劉氏為西岐，孫曹為殷商，天意在蜀，漢室當興。其時劉備已喪，當是文王，則劉禪為武王，能發揚父業，取商而代之;而曹丕孫權則是商紂，多行不道，為天厭棄，如今雖強而終將被有道(蜀漢)滅亡。

第二回合：溫又問：“天有耳乎?”宓答曰：“天處高而聽卑。《詩》云：‘鶴鳴九皋，聲聞于天。’無耳何能聽?”

張溫見秦宓說出天有頭的道理來，又問天有耳朵嗎。天當然沒耳朵，但秦宓又引詩文，硬是證明了天有耳朵。他先說天處在高位，卻能傾聽位卑事物之聲。又援引《詩經·小雅?鶴鳴》詩句，原文是“鶴鳴于九皋，聲聞于天。”稍作翻譯：“鶴在深遠之水澤中高鳴著，聲音上達于天。”“皋”是指湖澤之水漫出流向低洼之處形成的沼澤。“九”指沼澤自外往內數足有九重。“九皋”喻指沼澤深遠。《鶴鳴》詩之要旨，是勸諫周宣王要廣求賢士。詩中以鶴比喻隱遁的賢士，雖然他們在野不仕，但就像鶴在九皋中鳴叫人們仍然都能聽見一般，盛名聞達于朝廷。周宣王是周厲王之子，厲王荒誕失國，而宣王即位后能舉賢任能，西周得以中興。東漢自桓靈以降，昏亂喪政，至獻帝竟被曹魏篡位。蜀漢自稱繼承漢統，引用以這篇描寫周宣之事的詩來答復，政治隱喻是成功的。而且詩文有“聲聞于天”句，剛好契合張溫提問。若非詩經了然于心，是無法做到如此自由之化用的。

第三回合：溫又問：“天有足乎?”宓曰：“有足。《詩》云：‘天步艱難。’無足何能步?”

“天步艱難”出自《詩經·小雅·白華》：“天步艱難，之子不猶。”意思是“天道運行出現散播國運艱難之妖氛很久了，數代周王沒有預料到此變化的根由。”《白華》是周人譏刺周幽王后褒姒的詩作。“天步艱難，之子不猶”正是講述褒姒來歷的詩句。按照《毛詩注疏》的說法，“昔夏之衰，有二龍之妖，卜藏其漦。周厲王發而觀之，化為玄黿。童女遇之，當宣王時而生女，懼而棄之。后褒人有獻而入之幽王。幽王嬖之，是謂褒姒。”(當年在夏朝將要衰亡時，有兩條龍妖，一個巫卜收藏了它們的口水。后來周厲王打開藏盒來看，口水變成了一只烏龜。一個少女遇見了它，然后就懷孕了，一直懷了幾十年直到周宣王時才生下一個女兒，她很害怕就將孩子拋棄了。這個女嬰長大后，褒國人將她貢獻進周幽王后宮之中，幽王很寵溺她，這就是褒姒。)周幽王、褒姒是“烽火戲諸侯”典故的主角：周幽王很寵愛褒姒，但褒姒是個冷美人，不愛笑。幽王想了很多辦法都難以讓褒姒笑起來，最后他采納了個餿主意，命人點燃烽火臺詐作鎬京有警，各地諸侯聞報紛紛點齊人馬進京勤王，幽王和褒姒在高臺上看到各路諸侯奔忙如蟻般，雙雙笑得前仰后合;又為取悅褒姒而黜退王后申式及太子宜臼，改立褒姒為后，其子伯服為太子;為免后患還想討伐申后的父親申侯。申侯得知消息后先發制人，聯合犬戎部落入侵鎬京，周國再舉烽火，諸侯們都不來了，鎬京被犬戎攻破，幽王被殺，西周滅亡。古人好將王國興廢遷怒女子，妖魔化她們。因為君主是不能批評的，所以只能通過譏刺君主身邊親近的人或物來“旁敲側擊”，寄希望于當時君主改過或為后世君主鏡鑒。而后宮受寵的女子往往就成為犧牲品了。

東漢之亡，自桓、靈二帝就埋下禍根了。連續兩任皇帝寵信宦官，疏遠忠良，其行與幽王性質接近，導致黃巾大起，諸侯紛立，最終丟了漢室天下。可以說，天行此妖孽由來已久，只是歷任皇帝沒有引起警覺，終至亡國。秦宓用此典回答，既切合時事，又為“天”找到了腳。

第四回合：溫又問：“天有姓乎?”宓曰：“豈得無姓!”溫曰：“何姓?”宓答曰：“姓劉。”溫曰：“何以知之?“宓曰：“天子姓劉，以故知之。”

張溫問“天”的姓氏，不好回答。天并不是人，哪有姓氏?一般人若去考究神話傳說，談什么盤古神仙之類，因是虛無縹緲之事，很容易被張溫鉆牛角尖問得你啞口無言。秦宓卻是另辟蹊蹺，以子隨父姓是常理，因此由天子姓劉推知天乃劉姓。

雖然孫家一直是漢臣，但曹丕接受漢獻帝禪位后，孫權因襲取荊州害怕蜀漢報復，非但沒有反對，而且還向魏稱臣，接受了曹魏的冊封，成為魏朝的“吳王”，即使張溫不承認天子姓劉也理直氣壯。但現在魏吳交惡，諸葛亮執政后又向吳國拋出橄欖枝，吳蜀重修舊好。張溫此行已圓滿完成任務，在這個背景下，吳國只能尊重蜀漢的意識形態，他不能因這口舌之爭反對當今天子仍是劉姓的說法而有辱使命。

第五回合：溫又問曰：“日生于東乎?”宓對曰：“雖生于東，而沒于西。”

古人認為日為陽之尊，可以用以指代天子，張溫問“日生于東乎”是有明顯政治寓意的。剛才秦宓處處示蜀漢為天命所歸，張溫當然不能示弱，以吳國在東，日出東方，暗示孫吳是天命之所在。沒想到秦宓回曰“雖生于東，而沒于西”，蜀漢在西，意思是就算你們東吳是太陽，早晚也要在西方落下，暗示蜀漢可吞沒東吳。這樣一回答，倒將張溫一軍了。前面說到，張溫前來是和蜀漢修好的，有使命在身;而秦宓只是前來飲宴的“學士”，只管逞口舌之能，沒有顧忌。張溫若是堅持在意識形態上和秦宓爭吵，搞不好會得罪蜀漢朝廷，壞了大事，回去不好交待。張溫雖有些驕傲，但頭腦還是清醒的，分得清輕重，因此打住，不再提問了。

第六回合：宓乃問曰：“先生東吳名士，既以天事下問，必能深明天之理。昔混沌既分，陰陽剖判;輕清者上浮而為天，重濁者下凝而為地;至共工氏戰敗，頭觸不周山，天柱折，地維缺：天傾西北，地陷東南。天既輕清而上浮，何以傾其西北乎?又未知輕清之外，還是何物?愿先生教我。”張溫無言可對，乃避席而謝曰：“不意蜀中多出俊杰!恰聞講論，使仆頓開茅塞。”

“昔混沌既分，陰陽剖判;輕清者上浮而為天，重濁者下凝而為地”是古人的宇宙觀。古人認為宇宙之初是一片混沌，后來“陰”和“陽”兩種“氣”(物質)分離開了，質量輕且密度小的“輕清者”上浮成為天，質量重且密度大的“重濁者”下沉而成地。比如《楚辭·天問》說“遂古之初，誰傳道之?上下未形，何由考之?冥昭瞢闇，誰能極之?馮翼惟象，何以識之?明明闇闇，惟時何為?陰陽三合，何本何化?圜則九重，孰營度之?”《淮南子·天文訓》載“天地未形，馮馮翼翼，洞洞灟灟，故曰太昭。道始于虛霩，虛霩生宇宙，宇宙生氣。氣有涯垠，清陽者薄靡而為天，重濁者凝滯而為地。”《列子·天瑞》述“一者，形變之始也，清輕者上為天，濁重者下為地，沖和氣者為人;故天地含精，萬物化生。”等等，都差不多是這個意思，限于篇幅不一一列舉。

共工大戰顓頊(也有說是祝融等)的神話傳說，很多古籍都有提及，這里不多作考究，大概說一下這個故事：共工是水神，他和顓頊(或祝融，都是火神)爭奪帝位，最后被打敗了，一怒之下一頭撞上不周山，把天柱地維給撞壞了，自此以后日月星辰在西邊落下，河川之水流向東方。不周山見《山海經·大荒西經》：“西北海之外，大荒之隅，有山而不合，名曰不周負子。”(西北海的外面，大荒的角落，有一座山分裂開不能合攏，名字叫不周山。負子是衍文。)周是完整之意，因為此山不合，不像完整的山，所以稱作“不周”。看樣子估計是座大火山吧。把不周山當做是“天柱地維”的說法見《列子·湯問》“其后共工氏與顓頊爭為帝，怒而觸不周之山，折天柱，絕地維;故天傾西北，日月辰星就焉;地不滿東南，故百川水潦歸焉。”《淮南子·天文訓》里的記述也差不多。

秦宓所說在現代人看來就是神話故事，稍有知識的人都不會當真，但這在古代卻是常識，張溫當然要承認是有這回事。所以，秦宓才能就此提出難題：天既然是質量輕密度小的物質并上浮著，為什么會在西北方傾陷呢?既然可以上浮，那天外必然有空間，不知道輕清之天的外面，究竟有什么?這個問題的確不好回答，張溫一下子被問得啞口無言，只得向秦宓認輸，承認錯誤。經過6個回合交鋒，秦宓完勝，張溫完敗。而諸葛亮勸解說“席間問難，皆戲談耳。足下深知安邦定國之道，何在唇齒之戲哉!”，雖是給張溫臺階下，但也是在理。諸葛亮當年在江東舌戰群儒時曾說“若夫小人之儒，惟務雕蟲，專工翰墨，青春作賦，皓首窮經;筆下雖有千言，胸中實無一策”，說明自負才學徒有利口和治國安邦之間未必可以劃等號的。

考察當時局勢，經過吳蜀夷陵之戰，蜀漢大敗，國力損耗嚴重，劉備又隨之去世，可以說“此誠危急存亡之秋也”。諸葛亮只有實行聯吳抗曹才能讓蜀漢渡過難關。蜀漢迫切需要與吳同盟，這就是張溫驕傲的資本。他錯誤地以為蜀中貧弱，人才稀少，心里有些瞧不起。這時秦宓出來辯倒他，讓東吳不敢小瞧蜀漢，是有積極意義的。但話說回來，張溫縱有倨傲之失，可在這種國家接待外交使節的重要場合，秦宓先已失禮，又不顧大局和外國使臣辯難爭勝，既已妙答疑難，應見好就收，不該乘勝追擊，反過去追問得對方啞口無語，雖得逞一時之快，但如果因此鬧出外交糾紛，后果可不是秦宓之類文人所能承擔的。幸而張溫為人還算正直大度，諸葛亮又善斡旋，才得以相安無事結局。

至此，對“天辯之對”的賞析完畢。

最后，我試著替張溫回答秦宓提出的難題：天者輕清而上浮，亦憑于天柱，天柱既折，根本乃失，雖至輕清亦不得不傾也。天地宏大，宇宙廣遠，輕清之外，復是輕清。

這個回答不算高妙，卻不好證偽，庶幾可以搪塞過去吧。