中國人的節(jié)日負擔為什么這么重-社會
對許多中國人來說，春節(jié)恐怕不是輕松愉快的假期。未婚青年的痛苦，是又要面對親戚朋友“什么時候解決個人問題”的關切；已成家立業(yè)者的痛苦則更甚，你必須提著禮物把所有重要關系拜訪一遍，僅送禮的人情支出就是一筆沉重的負擔。
據(jù)西南財經(jīng)大學2023年《中國家庭金融調查報告》稱，中國家庭的人情支出占總收入的22。1%，尤其是收入水平最低的城市家庭（占總數(shù)的25%），人情支出竟占了總收入的將近一半。
中國人的人情支出為什么這么多？可能有人將之歸結為文化傳統(tǒng)——中國人是世界公認最愛面子的。但同屬漢文化圈，儒家傳統(tǒng)痕跡更重的韓國，雖也有多達96%的國民抱怨“紅包炸彈”，但2023年韓國工薪階層的平均人情支出約33萬韓元，只占總收入的1%。
送禮文化
現(xiàn)代西方社會，人與人之間禮物交換的象征意義往往遠大于實際價值。比如德國人最喜歡送的禮物是書，廉價酒、巧克力也是常見的伴手禮。如果禮物過于貴重，德國人會覺得很尷尬。
歐美國家的婚禮上極少見到塞滿鈔票的紅包。歐美國家的人非常注重禮物的包裝，這恰恰是中國人不太重視的。
中國人的送禮文化在兩方面與眾不同：一是禮物價值，在經(jīng)濟能力范圍內(nèi)越貴越好，或干脆送現(xiàn)金，且送禮場合遠不限于節(jié)日和紅白喜事，幾乎逢事必送；二是缺乏儀式感，往往是錢到心意到，一般不太在意禮物的包裝。
中國式送禮被認為是儒家重禮文化的延續(xù)，這其實是個天大的誤會——“禮尚往來”“來而不往非禮也”的傳統(tǒng)觀念，注重的是禮節(jié)、禮數(shù)，而非禮物的價值本身。直至晚清和民國，中國民間送禮也仍然更重視禮品的象征性而非工具性，送禮過程有相當煩瑣的儀式和講究，與今天的日本類似。
人情與庇護系統(tǒng)
“人情”并非中國的特殊國情，更非國民性的體現(xiàn)。在計劃經(jīng)濟體制內(nèi)，盡可能認識更多的人，盡量維持住已認識的熟人，便成為個人生存的最優(yōu)策略。
計劃經(jīng)濟體制下的熟人社會與費孝通定義的傳統(tǒng)熟人社會有本質差別。
傳統(tǒng)熟人基于親緣和地緣紐帶，相互之間來往頻繁，有大量的勞務和經(jīng)濟互助，因此送禮無須太貴，一般也不會出現(xiàn)貨幣——貨幣體現(xiàn)的是直接的買賣關系，而人情的維系需要相對曖昧的表達，盡量避免物化痕跡。
1949年以前，在農(nóng)村和城市底層居民中，婚宴隨禮大多是喜燭、小家具等廉價日用品，禮金并不多見，而且數(shù)額極少，這正是傳統(tǒng)熟人社會的典型特征。
最典型的是壓歲錢，中國人給孩子壓歲錢，原意是鎮(zhèn)惡驅邪，最初送的都是具有象征意義的禮幣，本質上是護身符，不在市面上流通。直到明清，壓歲錢也多是用紅繩串起的銅錢，掛在孩子脖子上，象征性大于實用性。壓歲錢的成倍增加，其實是晚近的事。
1949年后，中國傳統(tǒng)熟人社會終結，無論在農(nóng)村還是城市，國民都被納入與國家計劃體制匹配的組織當中，雖然傳統(tǒng)熟人社會的關系規(guī)則和紐帶依然有效，但重要性大幅降低，交往規(guī)則也變了。
在傳統(tǒng)熟人社會，決定人們關系的主要是血緣、地緣這種天然紐帶，關系的維護成本很低，注重儀式感和程序性，低價值的禮物往來就能鞏固穩(wěn)定的關系。
但在計劃經(jīng)濟體制下，能幫你排除困難的人或能給你制造困難的人，才是你最重要的社會資源。缺少天然的情感紐帶，只能靠高頻次、高價值的送禮才能建立并鞏固可靠的關系，儀式感并不重要。
人情支出的不僅是金錢，實際上，在給重要關系送禮時，讓大部分人更煩惱的是在不方便送現(xiàn)金時，選擇什么樣的禮物能讓對方滿意，以及送禮時怎么不讓別人看見——不但要避免送禮時被其他熟人撞到，也要避免撞見熟人送禮的尷尬場面，為此，有些人送禮前還要特意踩點。這大概是中國人逢年過節(jié)最耗費時間、精力的事。
最大的變化在于，今天留在體制內(nèi)的中國人已變成了少數(shù)，體制外的人無須考慮給老板送禮，尤其對離開家鄉(xiāng)在陌生城市工作的年輕一代來說，苦心維系社會關系的必要性大幅降低。
樸睿咨詢發(fā)布的《2023年末中國送禮市場研究報告》頗能顯示出這種劇變：
絕大部分受調查者（30歲以下）年貨是在電商平臺購買的，過年期間的自我獎勵和給父母、伴侶的平均花費要高于給公司領導或商業(yè)伙伴的。考慮到不同地域和人群對電商的接受差異，受調查對象絕大部分是體制外的白領。
人情冷熱與社會救濟
雖然脫離體制使得在熟人社會構建庇護系統(tǒng)的重要性大幅降低，但是，需要人情來解決的問題并未減少，因為又有了伴隨擴大的自由出現(xiàn)的新困難，比如：生孩子會遇到落戶、入托、擇校等一系列問題，在醫(yī)療衛(wèi)生、司法、企業(yè)經(jīng)營等事情上，往往會因為是否有熟人而有完全不同的結果。
所有與壟斷性機構組織或行業(yè)有聯(lián)系的地方，通過人情建立起來的庇護系統(tǒng)都能發(fā)揮效用。所以，中國人的庇護系統(tǒng)，只是從單位、組織的熟人社會擴展到了陌生人的外部社會，對多數(shù)人而言，依然需要通過人情建立起一個庇護系統(tǒng)。
今天，人情對中國人的重要性并不只是一個庇護系統(tǒng)，它還是一個自我救濟系統(tǒng)。如今，中國底層社會的困境在于，人口從農(nóng)村向城市、從落后地區(qū)向發(fā)達地區(qū)流動，導致人口流出地區(qū)的救濟系統(tǒng)瀕于瓦解。這正是低收入階層人情支出反倒相對更多的原因——在生活沒有保障的前提下，在熟人身上的感情投資，正是為了使自己失去生存能力后獲得救助。
西方國家則是另外一種情形。工業(yè)革命后，鄉(xiāng)村居民大量向城市流動，人與人之間的親緣、地緣關系弱化，早早終結了傳統(tǒng)熟人社會，形成了一個開放的契約社會，資源的分配、矛盾的解決全靠契約維持，制度給個人生活帶來的不確定性較小。
從歷史悠久的宗教救助組織，到“二戰(zhàn)”后西歐普遍實行的福利國家制度，國民的基本生活都有足夠保障。這導致個人在生活遇到困難時，更傾向于求助政府和社會組織，無須依賴親友相助，人與人之間的關系因此更加簡單純粹。
所以，禮物文化在西方和日本、韓國等國更符合其原始意義，禮物僅僅是維護和鞏固親友關系的一個象征媒介，表達性遠大于工具性。
