蟬原文及譯文
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蟬原文及譯文篇一
朝代：宋朝
作者：王沂孫
一襟余恨宮魂斷，年年翠陰庭樹。乍咽涼柯，還移暗葉，重把離愁深訴。西窗過雨。怪瑤珮流空，玉箏調柱。鏡暗妝殘，為誰嬌鬢尚如許。
銅仙鉛淚似洗，嘆攜盤去遠，難貯零露。病翼驚秋，枯形閱世，消得斜陽幾度。余音更苦。甚獨抱清高，頓成凄楚。謾想薰風，柳絲千萬縷。
宮人忿然魂斷，滿腔余恨無消處。化作哀苦的鳴蟬，年年棲息在翠陰庭樹。你剛在乍涼的秋枝上幽咽，一會兒又移到密葉深處，再把那離愁向人們傾訴。西窗外下過了一陣疏雨，我奇怪，為何你的叫聲不再凄苦，反而好似玉佩在空中流響，又像佳人撫弄著箏柱。明鏡已變得暗淡無光，你也無心打扮裝束，而今又是為了誰，你卻鬢發(fā)尚如此嬌美？金銅仙人離開了國度告別了故鄉(xiāng)，流下的鉛淚如洗，可嘆她攜盤遠行，再也不能為你貯存清露，你殘弱的雙翼害怕秋天，枯槁的形骸閱盡人間的榮枯，還能經受得幾次黃昏日暮？凄咽的殘鳴尤為凄楚，為何獨自把哀愁的曲調反復悲吟，一時間變得如此清苦。你只有徙自追憶那逝去的春風，吹拂著柔弱的嫩柳千絲萬縷。
①“一襟”句：喻蟬是飲恨而亡的宮女怨魂所化。
②涼柯：秋天的樹枝。
③瑤佩：以玉聲喻蟬鳴聲美妙，下“玉箏”同。
④“鏡暗妝殘”二句：謂不修飾妝扮，為何還那么嬌美。魏文帝宮女莫瓊樹制蟬鬢，縹緲如蟬。
⑤枯形：指蟬蛻。
⑥消得：經受得住。
這首詞借詠秋蟬托物寄意，表達國破家亡、末路窮途的無限哀思。開始由蟬的形象聯(lián)想到宮女形象，由宮婦含恨而死，尸體化為蟬長年攀樹悲鳴的傳說，為全章籠罩悲劇氣氛。“病翼”、“枯形”，是形容飽嘗苦難的遺民形象。最后以寒蟬“漫想”二字，一筆將希望抹去，酸楚之至，有含蓄不盡之勢。全詞以寒蟬的哀吟寫亡國之恨，詞人哀吟，宛如寒蟬悲鳴，既貼物寫形、寫聲，又超物寫意，不失為一首詠物佳作。
蟬原文及譯文篇二
西陸蟬聲唱，南冠客思深。(客思深 一作：客思侵)
不堪玄鬢影，來對白頭吟。(不堪 一作：那堪)
露重飛難進，風多響易沉。
無人信高潔，誰為表予心？
秋天里寒蟬叫個不停，被囚的人思鄉(xiāng)愁情深。
哪堪忍蟬哀吟白發(fā)人，霜露重蟬難舉翅高飛。
霜露重蟬難舉翅高飛，大風起蟬鳴聲被掩沒。
無人相信蟬居食高潔，又有誰能為我表冰心。
西陸：指秋天。《隋書·天文志》：“日循黃道東行一日一夜行一度，三百六十五日有奇而周天。行東陸謂之春，行南陸謂之夏，行西陸謂之秋，行北陸謂之冬。”
南冠：楚冠，這里是囚徒的意思。用《左傳·成公九年》，楚鐘儀戴著南冠被囚于晉國軍府事。深：一作“侵”。
玄鬢：指蟬的黑色翅膀，這里比喻自己正當盛年。那堪：一作“不堪”。
白頭吟：樂府曲名。《樂府詩集》解題說是鮑照、張正見、虞世南諸作，皆自傷清直卻遭誣謗。兩句意謂，自己正當玄鬢之年，卻來默誦《白頭吟》那樣哀怨的詩句。
露重：秋露濃重。飛難進：是說蟬難以高飛。
響：指蟬聲。沉：沉沒，掩蓋。
高潔：清高潔白。古人認為蟬棲高飲露，是高潔之物。作者因以自喻。
予心：我的心。
這首詩作于唐高宗儀鳳三年（678年）。當年，屈居下僚十多年而剛升為侍御史的駱賓王因上疏論事觸忤武后，遭誣，以貪贓罪名下獄。聞一多先生說，駱賓王“天生一副俠骨，專喜歡管閑事，打抱不平、殺人報仇、革命，幫癡心女子打負心漢”（《宮體詩的自贖》）。這些話道出了駱賓王下獄的根本原因。他敢抗上司、敢動刀筆，于是被當權者以“貪贓”與“觸忤武后”的罪名收系下獄。此詩是駱賓王身陷囹圄之作。
蟬原文及譯文篇三
本以高難飽，徒勞恨費聲。
五更疏欲斷，一樹碧無情。
薄宦梗猶泛，故園蕪已平。
煩君最相警，我亦舉家清。
你棲身高枝之上才難以飽腹，雖悲鳴寄恨而無人同情。
五更以后疏落之聲幾近斷絕，可是滿樹碧綠依然如故毫不動情。
我官職卑下，行蹤飄忽不定，家園難返，故鄉(xiāng)的田園也早已荒蕪。
煩勞你的鳴叫讓我能夠警醒，我也是，家徒四壁，舉家清苦。
以：因。薄宦：指官職卑微。高難飽：古人認為蟬棲于高處，餐風飲露，故說“高難飽”。
恨費聲：因恨而連聲悲鳴。費，徒然。
五更（gēng）：中國古代把夜晚分成五個時段，用鼓打更報時，所以叫“五更”。疏欲斷：指蟬聲稀疏，接近斷絕。
碧：綠。
薄宦：官職卑微。梗猶泛：典出《戰(zhàn)國策·齊策》：土偶人對桃梗說：“今子東國之桃梗也，刻削子以為人，降雨下，淄水至，流子而去，則子漂漂者將何如耳。”后以梗泛比喻漂泊不定，孤苦無依。梗，指樹木的枝條。
故園：對往日家園的稱呼，故鄉(xiāng)。蕪已平：荒草已經平齊沒脛，覆蓋田地。蕪，荒草。平，指雜草長得齊平 。
君：指蟬。警：提醒。
亦：也。舉家清：全家清貧。舉，全。清，清貧，清高。
本詩的具體創(chuàng)作不詳。李商隱平生曾兩度入官秘書省，但最終未能得志，處境每況愈下。該詩就是表達了他雖仕途不順，卻堅守清高之志。
蟬本來就因棲息于高枝，難得一飽；它鳴叫不停，卻不受理睬，真是白白辛苦，怨恨無窮啊。“以”，因。古人誤以為蟬餐風飲露，所以說“高難飽”。“費聲”，指鳴聲頻頻。
就真實情況而言，蟬并非是因身在高處，不肯飛下來乞食而“難飽”；它的鳴叫聲中也沒有什么恨意，這完全是詩人自己的理解與感受，是其身世之感的寄托。“高”，語義雙關，喻指人的品格高潔。
詩人自許清高，不肯屈就，結果只落得生活困頓，這不就是“高難飽”嗎？他曾向令狐绹等當權者陳情，希望得到他們的理解和幫助，可最終還是不被人理會，依舊無法擺脫仕途坎坷的困境，這難道不是一場“徒勞”嗎？在這里，蟬已經完全人格化了，詩人分明是借其表達自己艱難的身世和處境，所以紀昀說開頭兩句是“意在筆先”。
蟬徹夜悲鳴，叫到五更天，已是聲嘶力竭、稀稀落落，快要斷絕了。可是那些樹呢，依舊碧綠青翠，任憑蟬叫得如何凄苦動人，也是無動于衷，真是無情啊！
蟬聲與樹木的碧綠本來是毫不相干的，詩人卻責怪樹木的冷酷無情。顯然，這同樣是在寄托自己的身世遭遇，抒寫自己的哀告無門、受人冷落。曾經有過深交的令狐绹等人本來是可以幫助李商隱的，可是，他們不僅沒有伸出援助之手，反而處處排擠打擊他。在這樣的境況下，詩人怎能不怨恨與激憤。
這兩句轉向詩人自敘：我職卑祿薄，到處漂泊，早已丟下的家鄉(xiāng)田園，已是一片荒蕪。
《戰(zhàn)國策·齊策》里有一則故事，桃偶譏笑泥人：“你是用泥土做成的人形，一到發(fā)洪水的時候，你就完了。”泥人說：“我是西岸土做的人，洪水來了，盡管我會沒了人形，但我還可以被沖回西岸家鄉(xiāng)去。而你呢，你是東國桃木做成的人，洪水一來，你還不知道漂泊到哪里去呢？”后來就用“梗泛”來比喻漂泊無定的生涯。“梗”，樹木枝條。“泛”，漂流。李商隱長年輾轉于各地為他人做幕僚，職位卑微，俸祿微薄，故稱“薄宦”。
“故園蕪已平”，從陶淵明《歸去來辭》的“田園將蕪胡不歸”化用而來。陶淵明做官不如意，想到自己家鄉(xiāng)的田地快要荒蕪了，就辭官而去，歸隱田園，自得其樂。自己也是仕途坎坷，處處碰壁，何不也像陶淵明那樣早日還鄉(xiāng)呢？可是，故園荒蕪，似乎已經沒有自己的立身之地，真是進亦難，退亦難！
這兩句在四處漂泊、前途黯淡的生活身世傾訴中，透露出詩人的失意與蒼涼。
這兩句是作者對蟬說的話：多勞你給我警告，我一家人的生活也和你一樣清寒。“君”，指蟬。“警”，警醒，這里有觸動的意思。蟬在告誡什么呢？有人說是警告詩人為什么不及早回頭，早歸故園；有人則認為是提醒詩人保持高潔的操守。
此聯(lián)前一句回到詠蟬上來，用擬人手法寫蟬。后一句“君”與“我”對舉，把詠物和抒情結合起來，呼應開頭，首尾圓合。
此詩先是描寫蟬的境遇，后面直接跳到自身的遭遇上來，直抒胸臆，感情強烈，最后卻又自然而然地回到蟬身上，首尾圓融，意脈連貫。全詩以蟬起，以蟬結，章法緊密，對蟬的刻畫與詩人的情意婉轉表達到了渾然交融與統(tǒng)一，是托物詠懷的佳作。
“本以高難飽，徒勞恨費聲。”首聯(lián)以蟬的生活習性起興。“高”以蟬棲高樹暗喻自己的清高；蟬的“難飽”又與作者身世感受暗合。由“難飽”而引出“聲”來，所以哀中又有“恨”。但這樣的鳴聲卻是徒勞，并不能使它擺脫難飽的困境。這是說，作者由于為人清高，所以生活清貧，雖然向有力者陳情，希望得到他們的幫助，最終卻是徒勞的。這樣結合作者自己的感受來詠物，看似把物的本來面貌歪曲，因為蟬本來沒有“難飽”和“恨”。作者這樣說，看似不真實了，但詠物詩的真實，是作者感情的真實。作者確實有這種感受，借蟬來寫，只要“高”和“聲”是和蟬符合的，作者可以寫出他對“高”和“聲”的獨特感受來，可以寫“居高聲自遠”（虞世南《詠蟬》），也可以寫“本以高難飽”，這兩者對兩位不同的作者都是真實的。
五更疏欲斷，一樹碧無情。”頷聯(lián)是說，五更以后疏落之聲幾近斷絕，滿樹碧綠依然如故毫不動情。
蟬的鳴聲到五更天亮時，已經稀疏得快要斷絕了，可是一樹的葉子還是那樣碧綠，并不為它的“疏欲斷”而悲傷憔悴，顯得那樣冷酷無情。這里接觸到詠物詩的另一特色，即無理得妙。蟬聲的“疏欲斷”，與樹葉的“碧”兩者本無關涉，可是作者卻怪樹的無動于衷。這看似毫無道理，但無理處正見出作者的真實感情。“疏欲斷”既是寫蟬，也是寄托自己的身世遭遇。就蟬說，責怪樹的“無情”是無理；就寄托身世遭遇來說，責怪有力者本可以依托蔭庇而卻“無情”，是有理的。詠物詩既以抒情為主，所以這種無理在抒情上就成了有理了。
“薄宦梗猶泛，故園蕪已平。”頸聯(lián)是說，我官職卑下像桃梗漂流不定，家園長期荒蕪雜草早已長平。
頸聯(lián)來一個轉折，拋開詠蟬，轉到自己身上，這一轉就打破了詠蟬的限制，擴大了詩的內容。作者在各地當幕僚，是個小官，所以稱“薄宦”。經常在各地流轉，好像大水中的木偶到處漂流。這種不安定的生活，使他懷念家鄉(xiāng)，更何況家鄉(xiāng)田園里的雜草和野地里的雜草已經連成一片了，作者思歸就更加迫切。這兩句好像和上文的詠蟬無關，暗中還是有聯(lián)系的。“薄宦”同“高難飽”、“恨費聲”聯(lián)系，小官微祿，所以“難飽”、“費聲”。經過這一轉折，上文詠蟬的抒情意味就更明白了。
“煩君最相警，我亦舉家清”，又回到詠蟬上來，用擬人法寫蟬。“君”與“我”對舉，把詠物和抒情密切結合，而又呼應開頭，首尾圓合。蟬的難飽正與我也舉家清貧相應；蟬的鳴叫聲，又提醒我這個與蟬境遇相似的小官，想到“故園蕪已平”，不免勾起賦歸之念。錢鐘書先生評論這首詩說：“蟬饑而哀鳴，樹則漠然無動，油然自綠也（油然自綠是對“碧”字的很好說明）。樹無情而人（‘我’）有情，遂起同感。蟬棲樹上，卻恝置（猶淡忘）之；蟬鳴非為‘我’發(fā)，‘我’卻謂其‘相警’，是蟬于我亦‘無情’，而我與之為有情也。錯綜細膩。”錢先生指出不僅樹無情而蟬亦無情，進一步說明詠蟬與抒情的錯綜關系。
詠物詩，貴在“體物為妙，功在密附”。這首詠蟬詩，“傳神空際，超超玄著”，被朱彝尊譽為“詠物最上乘”。詩人借蟬棲高飲露的個性來表現(xiàn)自己高潔的品格，可謂借物詠懷的典型。
蟬原文及譯文篇四
齊天樂·蟬
夕陽門巷荒城曲，清間早鳴秋樹。薄翦綃衣，涼生鬢影，獨飲天邊風露。朝朝暮暮。奈一度凄吟，一番凄楚。尚有殘聲，驀然飛過別枝去。
齊宮往事謾省，行人猶與說，當時齊女。雨歇空山，月籠古柳，仿佛舊曾聽處。離情正苦。甚懶拂箋，倦拈琴譜。滿地霜紅，淺莎尋蛻羽。
返照夕陽，蕭條門巷，地僻城荒；蟬鳴聲凄清幽怨，從樹上傳出，使人秋意頓生。清秋時節(jié)，露冷風寒，可是她仍然穿著極薄的“綃衣”。呆立枝頭，獨自忍受著寒冷和空寂的煎熬。形容枯槁還要去飲風啜露，有誰能堪？只要尚有殘聲，不論何時何地，哀痛于心的蟬，不停地將心中的哀傷傾訴。悲鳴不能自已，痛苦又何堪。
齊宮已成過往云煙，但古老的故事仍不時地在人們的腦子里閃現(xiàn)，被人談起。雨后空山，煙月古柳，又何處可覓蹤跡。宋陵已毀，故國不堪回首，痛徹肺肝！拂冰箋、拈琴譜只能睹物思故。深秋時節(jié)霜風凄緊，紅葉鋪滿地，倩影杳然，只好尋覓秋蟬亡去前脫下的外殼，以寄托自己深長的情思。
鬢影：指鬢發(fā)的影子。
綃：采用桑蠶絲或人造絲、合成纖維為原料以平紋或變化平紋織成的輕薄透明的`絲織物。
謾：欺誑。
省：反思省悟。
齊女：蟬的別稱，有齊女化蟬的故事。
冰箋：供題詩、寫信等用的(質量較高的)小幅紙張。
拈：用手指搓。
仇遠也是由宋入元時人。王沂孫曾有同調同題的詞，影射楊璉真伽盜竊南宋帝后陵寢的暴行。仇遠這首詞和其風格極為相近，也是借詠蟬寄寓了深沉的家國之思，身世之痛。
“夕陽門巷荒城曲”：返照夕陽，蕭條門巷，地僻城荒，渲染了悲涼氣氛。接著把筆觸轉向吟詠的主體秋蟬。“清音早鳴秋樹”：蟬鳴聲凄清幽怨，從樹上傳出，使人秋意頓生。“早鳴”二字意謂有傾訴不盡的愁苦。薄剪綃衣改用擬人手法摹繪其身姿：清秋時節(jié)，露冷風寒，可是她仍然穿著極薄的“綃衣”。呆立枝頭，獨自忍受著寒冷和空寂的煎熬。“涼生鬢影”是示現(xiàn)通體皆寒的形象。時令的轉換和環(huán)境的變遷使其痛苦異常。這里把秋蟬喻薄命美人，以抒發(fā)自己身世沒落的悲哀。“獨飲天邊風露”寫蟬境況之窘迫。“涼生鬢影”形容枯槁還要去飲風啜露，有誰能堪？處境如此，誰為之奈何！天高渺清遠，蟬孤獨窘迫，詞人把二者映照開來，構成衣種較為獨特的意境。或可表示詞人希冀擺脫自己欲念的衣種自我表白吧。
接著“朝朝暮暮”延伸了時間，“驀然飛過別枝去”拓展了空間。不論何時何地，哀痛于心的蟬，不停地將心中的哀傷傾訴。悲鳴不能自已，痛苦又何堪。但只要“尚有殘聲”，她就不會噤而不發(fā)。威勢逼人的風刀霜劍，怎能使她懾服。這段文字緩急相間，起落有致。音韻巧妙，聲音變化，而又部分重沓，表達出纏綿悱惻、悠悠不盡的情思。
上片在寫蟬時，先寫在特定時空中蟬的凄苦憂愁，后來拓展時空范圍，大大地加強了寫蟬的廣度和深度。
“齊宮往事謾省”，引出興亡之感來。齊女化蟬，古老的故事仍不時地在人們的腦子里閃現(xiàn)，常以它為話題，談個不休。可是此時連齊女的化身——蟬也已悄然離去，雨后空山，煙月古柳，又何處可覓蹤。清脆的鳴聲、終歸是夢幻而已。這是因宋陵被侵，引發(fā)詞人懷舊的情懷。“齊女”已消失，宋陵被毀壞了，故國已不堪回首，痛徹肺肝也。“拂冰箋”、“拈琴譜”了。“冰箋”和“琴譜”總會令人睹物思故的。“滿地霜紅”道出：深秋時節(jié)霜風凄緊，慘紅的葉子飄浮于地，倩影杳然，令人思念不已。只好尋覓秋蟬亡去前脫下的外殼，以寄托自己深長的情思。
這是衣首借蟬詠情之詞。故國之思，身世之痛和對當朝統(tǒng)治不滿。都借本來不相及的蟬而詠出來。融化“齊女化蟬”的古老傳說，巧連“蟬”“人”。使詞人衣肚子難于訴說的對處境的不滿托蟬而衣股腦地傾吐出來，可謂意味極為深永。
蟬原文及譯文篇五
蟬
唐代：虞世南
垂緌飲清露，流響出疏桐。
居高聲自遠，非是藉秋風。
譯文
蟬垂下像帽纓一樣的觸角吸吮著清澈甘甜的露水，聲音從挺拔疏朗的梧桐樹枝間傳出。
蟬聲遠傳是因為蟬居在高樹上，而不是依靠秋風。
注釋
①垂緌（ruí）：古人結在頷下的帽纓下垂部分,蟬的頭部伸出的觸須,形狀與其有些相似。
②清露：純凈的露水。古人以為蟬是喝露水生活的，其實是刺吸植物的汁液。
③流響：指連續(xù)不斷的蟬鳴聲。
④疏：開闊、稀疏。
⑤藉：憑借。
賞析
詩人筆下的蟬是人格化了的蟬。三、四句借蟬抒情：品格高潔者，不需借助外力，自能聲名遠播。
首句“垂緌飲清露”，“緌”是古人結在頷下的帽帶下垂部分，蟬的頭部有伸出的觸須，形狀好像下垂的冠纓，故說“垂緌”。古人認為蟬生性高潔，棲高飲露，故說“飲清露”。這一句表面上是寫蟬的形狀與食性，實際上處處含比興象征。“垂緌”暗示顯宦身份（古代常以“冠纓”指代貴宦）。這顯貴的身份地位在一般人心目中，是和“清”有矛盾甚至不相容的，但在作者筆下，卻把它們統(tǒng)一在“垂緌飲清露”的形象中了。這“貴”與“清”的統(tǒng)一，正是為三四兩句的“清”無須藉“貴”作反鋪墊，筆意頗為巧妙。
次句“流響出疏桐”寫蟬聲之遠傳。梧桐是高樹，著一“疏”字，更見其枝干的高挺清拔，且與末句“秋風”相應。“流響”狀蟬聲的長鳴不已，悅耳動聽，著一“出”字，把蟬聲傳送的意態(tài)形象化了，仿佛使人感受到蟬聲的響度與力度。這一句雖只寫聲，但讀者從中卻可想見人格化了的蟬那種清華雋朗的高標逸韻。有了這一句對蟬聲遠傳的生動描寫，三四兩句的發(fā)揮才字字有根。
“居高聲自遠，非是藉秋風”，這是全篇比興寄托的點睛之筆，它是在上兩句的基礎上引發(fā)出來的詩的議論。蟬聲遠傳，一般人往往以為是藉助于秋風的傳送，詩人卻別有會心，強調這是由于“居高”而自能致遠。這種獨特的感受蘊含一個真理：立身品格高潔的人，并不需要某種外在的憑藉（例如權勢地位、有力者的幫助），自能聲名遠播，正像曹丕在《典論。論文》中所說的那樣，“不假良史之辭，不托飛馳之勢，而聲名自傳于后。”這里所突出強調的是人格的美，人格的力量。兩句中的“自”字、“非”字，一正一反，相互呼應。表達出對人的內在品格的熱情贊美和高度自信，表現(xiàn)出一種雍容不迫的風度氣韻。唐太宗曾經屢次稱賞虞世南的“五絕”（德行、忠直、博學、文詞、書翰），詩人筆下的人格化的“蟬”，可能帶有自況的意味吧。沈德潛說：“詠蟬者每詠其聲，此獨尊其品格。”（《唐詩別裁》）這確是一語破的之論。
清施補華《峴傭說詩》云：“三百篇比興為多。唐人猶得此意。同一詠蟬，虞世南‘居高聲自遠，端不藉秋風’，是清華人語；駱賓王‘露重飛難進，風多響易沉’，是患難人語；李商隱‘本以高難飽，徒勞恨費聲’，是牢騷人語。比興不同如此。”這三首詩都是唐代托詠蟬以寄意的名作，由于作者地位、遭際、氣質的不同，雖同樣工于比興寄托，卻呈現(xiàn)出殊異的面貌，構成富有個性特征的藝術形象，本詩與駱賓王的《在獄詠蟬》，李商隱的《蟬》成為唐代文壇“詠蟬”詩的三絕。
蟬原文及譯文篇六
六月三日夜聞蟬
唐代：白居易
荷香清露墜，柳動好風生。
微月初三夜，新蟬第一聲。
乍聞愁北客，靜聽憶東京。
我有竹林宅，別來蟬再鳴。
不知池上月，誰撥小船行？
荷香清露墜，柳動好風生。
荷花散發(fā)陣陣清香，早晨的露珠將要墜入水中，柳葉隨著風生動飄蕩。
微月初三夜，新蟬第一聲。
初三夜晚新月高懸，聽到了今年的第一聲蟬鳴。
乍聞愁北客，靜聽憶東京。
突然聽到這個聲音，勾起了我這個北方來的客居之人的愁緒，靜靜聽著想起東都洛陽。
我有竹林宅，別來蟬再鳴。
我在洛陽有履道坊宅，想來此時又有別處的蟬在我家鳴叫。
不知池上月，誰撥小船行？
不知道我家園子里倒映著月亮的水池中，是否有人趁著月色劃船呢？
荷香清露墜(zhuì)，柳動好風生。
微月初三夜，新蟬(chán)第一聲。
微月：新月。
乍聞愁北客，靜聽憶東京。
東京：東都洛陽。
我有竹林宅，別來蟬再鳴。
竹林宅：指作者洛陽履道坊宅。
不知池上月，誰撥小船行？
此詩前四句寫詩人在蘇州看到的景象；五六句寫詩人觸景生情思念家鄉(xiāng)；七八句寫詩人在異鄉(xiāng)為異客的愁苦；最后兩句寫詩人聯(lián)想自己家鄉(xiāng)的場景，詩境清幽。詩人由景及情，渾然一體，造語清新，自然無拘束。
蘇州的六月，正是荷花飄香露珠圓潤之時，涼爽的東南風吹動著柳枝，有節(jié)奏地晃動著。六月初三的夜晚，詩人聽到了今年的第一聲蟬鳴。剛剛聽到蟬叫時，詩人這個北方來的客居之人還有些愁，是它打擾了詩人的睡眠，讓詩人睡不著覺，它勾起了詩人思鄉(xiāng)的愁緒。原來詩人“靜聽憶東京”，在安靜的夜里聆聽著蟬鳴不禁想念洛陽的家了。在詩人洛陽家中，有一片竹林，想來此次分別后，里面有蟬又在嗚叫了。但不知道自己家園中的那個小池子內有人在月色中劃動著小船前行。
病中多疑，病中多思，病中孤獨感特別強烈，這都是人在病中的常態(tài)，詩人也不例外。詩人因病而特別想念洛陽的家園，想念那園中的家人，都是很自然之事。
詩人的聯(lián)想很豐富，他善于以一物為紐帶，而展開遙遠的另一空間的想象。月亮是詩人常用的一個聯(lián)想的著筆點，但此詩不僅有月亮，還有蟬，用蟬來作聯(lián)想的基礎，這在歷代詩歌中倒是比較少見的。但詩人將其放在特定的氣氛中，感覺有些新奇，但也很親切。
詩從詠景物引發(fā)情思。開端詠荷、柳，伴隨清露、好風，通過嗅覺、聽覺的感受來透露夏夜納涼的清爽舒適。詩境清新，近似孟浩然“荷風送香氣，竹露滴清響”（《夏日南亭懷辛大》）的境界。初三夜是新月始生之時，可見前兩句未涉及視覺的感受是符合實際的。以下從初聞蟬鳴表達愁思。聞蟬而動客思，是詩人傳統(tǒng)，白居易此際故園之思落干洛陽之宅，既有竹林風清與當前境界接近的原因，更含寓早日辭官閑居的心情。詩由景及情，渾然一體，自然無拘束。
蟬原文及譯文篇七
詠蟬/在獄詠蟬
余禁所禁垣西，是法廳事也，有古槐數株焉。雖生意可知，同殷仲文之古樹；而聽訟斯在，即周召伯之甘棠，每至夕照低陰，秋蟬疏引，發(fā)聲幽息，有切嘗聞，豈人心異于曩時，將蟲響悲于前聽？嗟乎，聲以動容，德以象賢。故潔其身也，稟君子達人之高行；蛻其皮也，有仙都羽化之靈姿。候時而來，順陰陽之數；應節(jié)為變，審藏用之機。有目斯開，不以道昏而昧其視；有翼自薄，不以俗厚而易其真。吟喬樹之微風，韻姿天縱；飲高秋之墜露，清畏人知。仆失路艱虞，遭時徽纆。不哀傷而自怨，未搖落而先衰。聞蟪蛄之流聲，悟平反之已奏；見螳螂之抱影，怯危機之未安。感而綴詩，貽諸知己。庶情沿物應，哀弱羽之飄零；道寄人知，憫余聲之寂寞。非謂文墨，取代幽憂云爾。
西陸蟬聲唱，南冠客思深。(客思深一作：客思侵)
那堪玄鬢影，來對白頭吟。(那堪一作：不堪)
露重飛難進，風多響易沉。
無人信高潔，誰為表予心？
囚禁我的牢房的西墻外，是受案聽訟的公堂，那里有數株古槐樹。雖然能看出它們的勃勃生機，與東晉殷仲文所見到的槐樹一樣；但聽訟公堂在此，像周代召伯巡行在棠樹下斷案一般。每到傍晚太陽光傾斜，秋蟬鳴唱，發(fā)出輕幽的聲息，凄切悲涼超過先前所聞。難道是心情不同往昔，抑或是蟲響比以前聽到的更悲？唉呀，蟬聲足以感動人，蟬的德行足以象征賢能。所以，它的清廉儉信，可說是稟承君子達人的崇高品德；它蛻皮之后，有羽化登上仙境的美妙身姿。等待時令而來，遵循自然規(guī)律；適應季節(jié)變化，洞察隱居和活動的時機。有眼就瞪得大大的，不因道路昏暗而不明其視；有翼能高飛卻自甘澹泊，不因世俗渾濁而改變自己本質。在高樹上臨風吟唱，那姿態(tài)聲韻真是天賜之美，飲用深秋天宇下的露水，潔身自好深怕為人所知。我的處境困憂，遭難被囚，即使不哀傷，也時時自怨，像樹葉未曾凋零已經衰敗。聽到蟬鳴的聲音，想到昭雪平反的奏章已經上報；但看到螳螂欲捕鳴蟬的影子，我又擔心自身危險尚未解除。觸景生情，感受很深，寫成一詩，贈送給各位知己。希望我的情景能應鳴蟬征兆，同情我像微小秋蟬般的飄零境遇，說出來讓大家知道，憐憫我最后悲鳴的寂寞心情。這不算為正式文章，只不過聊以解憂而已。
深秋季節(jié)寒蟬叫個不停，蟬聲把我這囚徒的愁緒帶到遠方。
怎么能忍受這秋蟬扇動烏黑雙翅，對我一頭斑斑白發(fā)，不盡不止地長吟。
秋露濃重，蟬兒縱使展開雙翼也難以高飛，寒風瑟瑟，輕易地把它的鳴唱淹沒。
有誰能相信秋蟬是這樣的清廉高潔呢？又有誰能為我這個無辜而清正的人申冤昭雪呢？
曩時：前時。
將：抑或。
徽纆（mò）：捆綁罪犯的繩索，這里是被囚禁的意思。
蟪（huì）蛄（gū）：一種比較小型的蟬。
綴詩：成詩。
西陸：指秋天。
南冠：楚冠，這里是囚徒的意思。用深：一作“侵”。
玄鬢：指蟬的黑色翅膀，這里比喻自己正當盛年。那堪：一作“不堪”。
白頭吟：樂府曲名。
露重：秋露濃重。飛難進：是說蟬難以高飛。
響：指蟬聲。沉：沉沒，掩蓋。
高潔：清高潔白。古人認為蟬棲高飲露，是高潔之物。作者因以自喻。
予心：我的心。
《在獄詠蟬》是唐代文學家駱賓王的代表詩作。此詩作于患難之中，作者歌詠蟬的高潔品行，以蟬比興，以蟬寓己，寓情于物，寄托遙深，蟬人渾然一體，抒發(fā)了詩人品行高潔卻“遭時徽纆”的哀怨悲傷之情，表達了辨明無辜、昭雪沉冤的愿望。
全詩情感充沛，取譬明切，用典自然，語意雙關，達到了物我一體的境界，是詠物詩中的名作。
“西陸蟬聲唱，南冠客思深。”意思是，秋天蟬聲不斷，引起了身陷囹圄的詩人的無限愁思。詩人觸景生情，情因景生。情感從何而來，是因聞見了蟬聲。該詩用起興對起開篇，將蟬聲與愁思對舉，兩相映照，下筆自然，工穩(wěn)端莊。即是詠物，物必在先。首句詠蟬，次句寫己。詠物非本意，借物抒情才是目的。西陸：指秋天。《隋書·天文志》載：“日循黃道東行，一日一夜行一度，三百六十五日有奇而周天。行東陸謂之春，行南陸謂之夏，行西陸謂之秋，行北陸謂之冬。”南冠：楚國的帽子，指代囚犯。在此指詩人自己。《左傳·成公九年》載：“晉侯觀于軍府，見鐘儀，問之曰：‘南冠而摯者誰也？’有司對曰：‘鄭人所獻楚囚也。’”因楚國在南方，南冠一詞，便由此而生。后人借來用以指囚犯。首聯(lián)兩句詩銜接自然，渾然天成。寫蟬時，抓住兩點：時間是秋，動作是唱；寫人時，抓住三點：身份是囚犯，心理活動是愁思，愁思的程度是深。
“不堪玄鬢影，來對白頭吟”，承接首聯(lián)，是隔句相承。第三句承接第一句繼續(xù)寫蟬，第四句承接第二句繼續(xù)寫己。不堪：承受不了。玄鬢：指蟬。古代婦女將鬢發(fā)梳為蟬翼之狀，稱之蟬鬢。這里以玄鬢稱蟬。白頭吟：樂府曲名。據《西京雜記》說，西漢時著名文學家司馬相如對才女卓文君的愛情發(fā)生危機，卓文君作《白頭吟》詩：“凄凄重凄凄，嫁娶不須啼。愿得一心人，白頭不相離。”終使司馬相如回心轉意，兩情重歸于好。“不堪玄鬢影，來對白頭吟”的字面意思是，蟬凄切的悲聲仿佛是在一遍遍吟唱卓文君的《白頭吟》“凄凄重凄凄”，這聲音真難以讓人忍受。深層意思是，蟬啊，你不該對著我這鬢發(fā)蒼白的牢獄之人唱你凄涼的歌。你的吟唱正好刺痛了我的內傷，正好引起了我的愁思。駱賓王巧借“白頭吟”用來一語雙關，加深了原意。首聯(lián)寫聽覺，由蟬及人，聞蟬聲而動客思；這一聯(lián)寫視覺，由己及蟬，觀玄鬢而自悲傷。蟬是玄鬢，我卻白頭；我身陷囹圄，它來往自由；它倚樹高唱，我獨自哀愁。它如今的玄鬢，我過去也曾擁有，別看我現(xiàn)在白發(fā)滿頭！它如今的吟唱，我過去也曾練就，別看現(xiàn)在用鐵鎖鎖緊了我的歌喉！蟬啊，你就是我的從前，你就是我的化身，我何時能脫去囚服像你一樣蛻皮羽化，獲取自由？這兩句詩沉郁深婉，感人至深，令人嘆惋。
“露重飛難進，風多響易沉”兩句，詩人字字詠蟬，字字借蟬自況。“露重”、“風多”言環(huán)境險惡；“飛難進”言難以進取；“響易沉”言聲音難以發(fā)出。蟬如此，我和它還會有什么兩樣？這兩句詩至少有兩層意思。表層意思是在詠蟬，深層意思是在借物抒懷。在這里，蟬即我，我即蟬。“露重”、“風多”又特指政治環(huán)境險惡；“飛難進”又特指詩人在人生仕途方面難以進取；“響易沉”更特指自己的言論難以發(fā)出。詩人結合自己的身世和處境，在選取意象方面十分精當，用露和風兩種自然現(xiàn)象既適用于蟬，又適用于人。這里的露和風，一旦入詩，就不是普通的自然現(xiàn)象，而是注入了詩人的情感，由物象轉化成了意象。所以，“露重”、“風多”就帶有強烈的主觀色彩。同是詠蟬，處在不同環(huán)境的人所選的角度和立意皆不相同。初唐虞世南也有一首詩詠蟬:“垂緌飲清露，流響出疏桐。居高聲自遠。非是藉秋風。”虞世南身居高位，詩的字里行間迸發(fā)出的都是春風得意，躊躇滿志，難見半縷愁緒。因冤獄而被投入大牢的駱賓王豈可跟虞世南同日而語。同是寫露，在虞詩中用來供蟬飲，在駱詩中則因“露重”而“飛難進”；同是寫風，在虞詩中不用借，因蟬已身居高位；在駱詩中則嫌“風多”，自己的聲音難以發(fā)出。所以二人同詠一物，題材相同，時節(jié)相同，則立意迥異。
詩人在寫這首詩時，由于感情充沛，功力深至，故雖在將近結束之時，還是力有余勁。第七句再接再厲，仍用比體。秋蟬高居樹上，餐風飲露，沒有人相信它不食人間煙火。這句詩人喻高潔的品性，不為時人所了解，相反地還被誣陷入獄，“無人信高潔”之語，也是對坐贓的辯白。然而正如戰(zhàn)國時楚屈原《離騷》中所說：“世混濁而不分兮，好蔽美而嫉妒”。在這樣的情況下，沒有一個人來替詩人雪冤。“卿須憐我我憐卿”，意謂：只有蟬能為我而高唱，也只有我能為蟬而長吟。末句用問句的方式，蟬與詩人又渾然一體了。
好詩，不但要有詩眼，以放“靈光”，而且有時須作“龍吟”，以發(fā)“仙聲”。對照楊炯的《從軍行》與杜甫《蜀相》，兩詩若無“寧為百夫長，勝作一書生”，“出師未捷身先死，長使英雄淚滿襟”這樣的“龍吟”句殿后，直抒胸臆，剖獻“詩心”，則全篇就木然無光了。此詩亦然，尾聯(lián)詩人憤情沖天，勃發(fā)“龍吟”，噴出蘊蓄許久的真情：“無人信高潔，誰為表予心”，遂脫去了前三聯(lián)罩裹詩句的“蟬身”，使人看到了作者潔純無瑕的報國誠心，這顆誠心恰如其《序》所說，乃“有目斯開、不以道昏而昧其視，有翼自薄，不以俗厚而易其真。吟喬樹之微風，韻姿天縱；飲高秋之墜露，清畏人知。”不以世俗更易秉性，寧飲墜露也要保持“韻姿”。正是這裂帛一問，才使《在獄詠蟬》成為唐詩的卓犖名篇，超然于初唐諸宮體艷詩之上。
蟬原文及譯文篇八
暮蟬聲盡落斜陽，銀蟾影掛瀟湘。黃陵廟側水茫茫。楚山紅樹，煙雨隔高唐。
岸泊漁燈風飐碎，白蘋遠散濃香。靈娥鼓瑟韻清商。朱弦凄切，云散碧天長。
斜陽落日送走最后一聲蟬鳴，瀟湘江面高懸起銀色的明月，黃陵廟邊的江水卷起陣陣濤聲。楚山的紅樹籠罩在茫茫煙雨里，煙雨隔斷了高唐臺下的迷夢。
江水搖碎岸邊漁船的燈影，遠處白蘋飄散著濃濃的香風。濤聲仿佛湘妃在彈奏凄清的怨曲，那朱紅的瑟弦凄切的悲鳴，久久地迥蕩在藍天白云中。
銀蟾：月亮。
瀟湘：瀟水和湘水合稱，均在湖南境內。
黃陵廟：即湘妃祠，舊址在今湖南湘潭附近。
高唐：楚國臺觀名。
風飐碎：指風吹漁燈，燈光或明或暗，點點碎碎。飐，風吹顫動。
白蘋：水中浮草。
靈娥：即湘靈。湘靈即湘妃。
韻清商：音調哀怨，是清商怨曲。
朱弦：瑟弦的美稱。
毛文錫這首《臨江仙》，取材于江湘女神傳說，但表現(xiàn)的內容實是一種希幕追求而不遇的朦朧感傷，主題與詞題是若即若離，恰好反映了從唐詞多緣題而賦到后來去題已遠之間的過渡。
“暮蟬聲盡落斜陽。銀蟾影掛瀟湘”。起筆詞境就頗可玩味。時當秋夕，地則楚湘。從日落到月出，暗示情境的時間綿延，帶有一種迷惘的意昧，詞一發(fā)端，似已暗逗出一點《楚辭》的幽韻。“黃陵廟側水茫茫”。接上來這一句，便點染出幽怨迷離之致。寫黃陵廟，點追求怨慕之意，而黃陵廟側八百里洞庭煙水茫茫境界的拓開，則是此意的進一步誼染。“楚江紅樹，煙雨隔高唐”。詞境又從洞庭湖溯長江直推向三峽。楚江紅樹，隱然有“裊裊兮秋風，洞庭波兮木葉下”（《楚辭·九歌·湘夫人》）的意味。而煙雨高唐，又暗引出楚襄王夢遇巫山神女的傳說：神女“旦為朝云，暮為行雨”（宋玉《高唐賦》），襄王夢遇神女，實則“歡情未接”，以至于“惆悵垂涕”（均見《神女賦》）。這與二妃追舜不及實無二致。句中下一“隔”字，則詞人心神追慕之不遇，哀怨可感。連用兩個傳說，可見詞人并非著意一詠某一傳說本身，而是為了突出表現(xiàn)追求不遇的傷感。
“岸泊漁燈風飐碎，白蘋遠散濃香”。水上漁火飐碎。已使人目迷。夜里萍香濃，愈撩人心亂。上片寫黃陵茫茫、高臺煙雨，見得詞人神魂追求之不已。過片插寫這段空景，暗示追求之不遇，足見迫求之難。變幻的詞境，層層增添起怨慕的意味。“靈娥鼓瑟韻清商。朱弦凄切，云散碧天長。”歷盡希慕追求，神女這才終于若隱若現(xiàn)出來了。鼓瑟的靈峨，自應是黃陵二妃，但又可視為高唐神女。而且同境既展開于從湖湘至江漢的廣袤楚天，意境有似《詩·漢廣》中“不可求思”的漢上游女，《楚辭·湘君》中“吹參差兮誰思”的湘夫人，她們都是楚地傳說中被追求而終不可得的女性。靈娥鼓清商之樂，韻律清越，使詞人希慕愈不可止。雖說朱弦儼然可聞，則神女也應宛然可見，但云散天碧。“曲終人不見”，終歸于虛，終歸于一分失落感。結尾寫碧天長，不僅示意鼓瑟之音裊裊不絕，而且也意味著詞人之心魂從失落感中上升，意味著希慕追求的無已。
此詞構思確有新意。它雜揉黃陵二妃與高唐神女的傳說造境，表現(xiàn)的是一種希冀追求而終不可得的要眇含思。由瀟湘而洞庭而高唐的神游，象征著詞人希慕追求而終歸于失落的心態(tài)。若隱若現(xiàn)、可遇而不可即的靈娥，不必指實為某一傳說中的神女，而應是詞人生活中所追求的理想女性或人生理想的化身。題材雖緣取調名。但實是發(fā)抒己意。與《花間集》中一些徒事摹寫神女故實的詞相比，便顯出命意上的個性，體現(xiàn)了詞的演進。同時，此詞風格清越，也有別于《花間集》中他詞之秾艷。
蟬原文及譯文篇九
朝代：唐代
作者：雍陶
原文：
高樹蟬聲入晚云，不唯愁我亦愁君。
何時各得身無事，每到聞時似不聞。
蟬垂下像帽帶一樣的觸角喝的是清冽的露水，
悅耳的叫聲自梧桐林向外遠播。
因為它站得高，聲音自然傳得遠，
并不是借了秋風。
①垂緌（ruí）：古代官帽打結下垂的部分，也指蟬的下巴上與帽帶相似的細嘴。
②清露：清純的露水。古人認為蟬是喝露水生活的，其實是刺吸植物的汁液。
③流響：指連綿不斷的蟬鳴叫的聲音。
④藉(jiè)：憑借
詩人筆下的蟬是人格化了的蟬。三、四句借蟬抒情：品格高潔者，不需借助外力，自能聲名遠播。
首句“垂緌飲清露”，“緌”是古人結在頷下的帽帶下垂部分，蟬的頭部有伸出的觸須，形狀好像下垂的冠纓，故說“垂緌”。古人認為蟬生性高潔，棲高飲露，故說“飲清露”。這一句表面上是寫蟬的形狀與食性，實際上處處含比興象征。“垂緌”暗示顯宦身份（古代常以“冠纓”指代貴宦）。這顯貴的身份地位在一般人心目中，是和“清”有矛盾甚至不相容的，但在作者筆下，卻把它們統(tǒng)一在“垂緌飲清露”的形象中了。這“貴”與“清”的統(tǒng)一，正是為三四兩句的“清”無須藉“貴”作反鋪墊，筆意頗為巧妙。
次句“流響出疏桐”寫蟬聲之遠傳。梧桐是高樹，著一“疏”字，更見其枝干的高挺清拔，且與末句“秋風”相應。“流響”狀蟬聲的長鳴不已，悅耳動聽，著一“出”字，把蟬聲傳送的意態(tài)形象化了，仿佛使人感受到蟬聲的響度與力度。這一句雖只寫聲，但讀者從中卻可想見人格化了的蟬那種清華雋朗的高標逸韻。有了這一句對蟬聲遠傳的生動描寫，三四兩句的發(fā)揮才字字有根。
“居高聲自遠，非是藉秋風”，這是全篇比興寄托的點睛之筆。它是在上兩句的基礎上引發(fā)出來的詩的議論。蟬聲遠傳，一般人往往以為是藉助于秋風的傳送，詩人卻別有會心，強調這是由于“居高”而自能致遠。這種獨特的感受蘊含一個真理：立身品格高潔的人，并不需要某種外在的憑藉（例如權勢地位、有力者的幫助），自能聲名遠播，正像曹丕在《典論。論文》中所說的那樣，“不假良史之辭，不托飛馳之勢，而聲名自傳于后。”這里所突出強調的是人格的美，人格的力量。兩句中的“自”字、“非”字，一正一反，相互呼應，表達出對人的內在品格的熱情贊美和高度自信，表現(xiàn)出一種雍容不迫的風度氣韻。唐太宗曾經屢次稱賞虞世南的“五絕”（德行、忠直、博學、文詞、書翰），詩人筆下的人格化的“蟬”，可能帶有自況的意味吧。沈德潛說：“詠蟬者每詠其聲，此獨尊其品格。”（《唐詩別裁》）這確是一語破的之論。
清施補華《峴傭說詩》云：“三百篇比興為多，唐人猶得此意。同一詠蟬，虞世南‘居高聲自遠，端不藉秋風’，是清華人語；駱賓王‘露重飛難進，風多響易沉’，是患難人語；李商隱‘本以高難飽，徒勞恨費聲’，是牢騷人語。比興不同如此。”這三首詩都是唐代托詠蟬以寄意的名作，由于作者地位、遭際、氣質的不同，雖同樣工于比興寄托，卻呈現(xiàn)出殊異的面貌，構成富有個性特征的藝術形象，本詩與駱賓王的《在獄詠蟬》，李商隱的《蟬》成為唐代文壇“詠蟬”詩的三絕。
蟬原文及譯文篇十
本以高難飽，徒勞恨費聲。五更疏欲斷，一樹碧無情。
薄宦梗猶泛，故園蕪已平。煩君最相警，我亦舉家清。
蟬棲身在高樹上餐風飲露，所以難以果腹；盡管它自命清高也好，含恨哀鳴也罷，這些都是徒勞的，終究不能擺脫生活的清貧，難飽的困境。蟬的鳴聲到五更天亮時，已經稀疏得幾近斷絕了，可是一樹的葉子依然是那樣的蒼翠，并不為蟬的哀鳴而悲傷蕭疏，顯得是那樣的冷酷，沒有一點一滴地同情。詩人在各地當幕僚，是一個官職卑下的小官，好象大水中的木偶到處漂流。更何況家鄉(xiāng)田園里的雜草和野地里的雜草已經連成一片了，人走到地里已沒有地方落腳了。蟬的操守高潔正與我的廉正清貧相應。煩勞你蟬君最能讓我警醒，我這個與蟬境遇相似的小官，也當堅持操守，玉潔冰清，這讓我不免有了歸鄉(xiāng)的念頭。
本以高難飽，徒勞恨費聲
蟬本來就因棲息于高枝，難得一飽；它鳴叫不停，卻不受理睬，真是白白辛苦，怨恨無窮啊。“以”，因。古人誤以為蟬餐風飲露，所以說“高難飽”。“費聲”，指鳴聲頻頻。
就真實情況而言，蟬并非是因身在高處，不肯飛下來乞食而“難飽”；它的鳴叫聲中也沒有什么恨意，這完全是詩人自己的理解與感受，是其身世之感的寄托。“高”，語義雙關，喻指人的品格高潔。
詩人自許清高，不肯屈就，結果只落得生活困頓，這不就是“高難飽”嗎？他曾向令狐绹等當權者陳情，希望得到他們的理解和幫助，可最終還是不被人理會，依舊無法擺脫仕途坎坷的困境，這難道不是一場“徒勞”嗎？在這里，蟬已經完全人格化了，詩人分明是借其表達自己艱難的身世和處境，所以紀昀說開頭兩句是“意在筆先”。
五更疏欲斷，一樹碧無情
蟬徹夜悲鳴，叫到五更天，已是聲嘶力竭、稀稀落落，快要斷絕了。可是那些樹呢，依舊碧綠青翠，任憑蟬叫得如何凄苦動人，也是無動于衷，真是無情啊！
蟬聲與樹木的碧綠本來是毫不相干的，詩人卻責怪樹木的冷酷無情。顯然，這同樣是在寄托自己的身世遭遇，抒寫自己的哀告無門、受人冷落。曾經有過深交的令狐绹等人本來是可以幫助李商隱的，可是，他們不僅沒有伸出援助之手，反而處處排擠打擊他。在這樣的境況下，詩人怎能不怨恨與激憤。
薄宦梗猶泛，故園蕪已平
這兩句轉向詩人自敘：我職卑祿薄，到處漂泊，早已丟下的家鄉(xiāng)田園，已是一片荒蕪。
《戰(zhàn)國策·齊策》里有一則故事，桃偶譏笑泥人：“你是用泥土做成的人形，一到發(fā)洪水的時候，你就完了。”泥人說：“我是西岸土做的人，洪水來了，盡管我會沒了人形，但我還可以被沖回西岸家鄉(xiāng)去。而你呢，你是東國桃木做成的人，洪水一來，你還不知道漂泊到哪里去呢？”后來就用“梗泛”來比喻漂泊無定的生涯。“梗”，樹木枝條。“泛”，漂流。李商隱長年輾轉于各地為他人做幕僚，職位卑微，俸祿微薄，故稱“薄宦”。
“故園蕪已平”，從陶淵明《歸去來辭》的“田園將蕪胡不歸”化用而來。陶淵明做官不如意，想到自己家鄉(xiāng)的田地快要荒蕪了，就辭官而去，歸隱田園，自得其樂。自己也是仕途坎坷，處處碰壁，何不也像陶淵明那樣早日還鄉(xiāng)呢？可是，故園荒蕪，似乎已經沒有自己的立身之地，真是進亦難，退亦難！
這兩句在四處漂泊、前途黯淡的生活身世傾訴中，透露出詩人的失意與蒼涼。
煩君最相警，我亦舉家清
這兩句是作者對蟬說的話：多勞你給我警告，我一家人的生活也和你一樣清寒。“君”，指蟬。“警”，警醒，這里有觸動的意思。蟬在告誡什么呢？有人說是警告詩人為什么不及早回頭，早歸故園；有人則認為是提醒詩人保持高潔的操守。
此聯(lián)前一句回到詠蟬上來，用擬人手法寫蟬。后一句“君”與“我”對舉，把詠物和抒情結合起來，呼應開頭，首尾圓合。
李商隱是唐代詠物詩的大家，他的詠物詩大多托物寓慨。這首詩表面寫蟬，實際上是寫自己。紀昀說：“前四句寫蟬即自寓，后四句自寫，仍歸到蟬。隱顯分合，章法可玩。”全詩層層深入，闡發(fā)主題。“高難飽”，鳴“徒勞”，聲“欲斷”，樹“無情”，怨之深，恨之重，一目了然。“五更疏欲斷，一樹碧無情”被譽為“追魂之筆”，語出憤激卻運思高妙、耐人尋味。后面就直接跳到自身的遭遇上來，直抒胸臆，足見其感情的強烈。最后卻又自然而然地回到蟬身上，首尾圓融，意脈連貫。錢鐘書先生評論這首詩說：“蟬饑而哀鳴，樹則漠然無動，油然自綠也。樹無情而人有情，遂起同感。蟬棲樹上，卻恝置（猶淡忘）之；蟬鳴非為‘我’發(fā)，‘我’卻謂其‘相警’，是蟬于我亦‘無情’，而我與之為有情也。錯綜細膩。”
蟬原文及譯文篇十一
朝代：唐代
作者：虞世南
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垂緌飲清露，流響出疏桐。
居高聲自遠，非是藉秋風。
1、本以兩句：古人誤以為蟬是餐風飲露的。這里是說，既欲棲高處，自難以飽腹，雖帶恨聲，實也徒然。
2、一樹句：意謂蟬雖哀鳴，樹卻自呈蒼潤，像是無情相待。實是隱喻受人冷落。
3、薄宦：官卑職微。
4、梗猶泛：這里是自傷淪落意。
5、蕪已平：荒蕪到了沒脛地步。
蟬棲身在高樹上餐風飲露，所以難以果腹；盡管它自命清高也好，含恨哀鳴也罷，這些都是徒勞的，終究不能擺脫生活的清貧，難飽的困境。蟬的鳴聲到五更天亮時，已經稀疏得幾近斷絕了，可是一樹的葉子依然是那樣的蒼翠，并不為蟬的哀鳴而悲傷蕭疏，顯得是那樣的冷酷，沒有一點一滴地同情。詩人在各地當幕僚，是一個官職卑下的小官，好象大水中的木偶到處漂流。更何況家鄉(xiāng)田園里的雜草和野地里的雜草已經連成一片了，人走到地里已沒有地方落腳了。蟬的操守高潔正與我的廉正清貧相應。煩勞你蟬君最能讓我警醒，我這個與蟬境遇相似的小官，也當堅持操守，玉潔冰清，這讓我不免有了歸鄉(xiāng)的念頭。
蟬原文及譯文篇十二
本以高難飽，徒勞恨費聲。
五更疏欲斷，一樹碧無情。
薄宦梗猶泛，故園蕪已平。
煩君最相警，我亦舉家清。
你棲身高枝之上才難以飽腹，雖悲鳴寄恨而無人同情。
五更以后疏落之聲幾近斷絕，可是滿樹碧綠依然如故毫不動情。
我官職卑下，行蹤飄忽不定，家園難返，故鄉(xiāng)的田園也早已荒蕪。
煩勞你的鳴叫讓我能夠警醒，我也是，家徒四壁，舉家清苦。
以：因。薄宦：指官職卑微。高難飽：古人認為蟬棲于高處，餐風飲露，故說“高難飽”。
恨費聲：因恨而連聲悲鳴。費，徒然。
五更（gēng）：中國古代把夜晚分成五個時段，用鼓打更報時，所以叫“五更”。疏欲斷：指蟬聲稀疏，接近斷絕。
碧：綠。
薄宦：官職卑微。梗猶泛：典出《戰(zhàn)國策·齊策》：土偶人對桃梗說：“今子東國之桃梗也，刻削子以為人，降雨下，淄水至，流子而去，則子漂漂者將何如耳。”后以梗泛比喻漂泊不定，孤苦無依。梗，指樹木的枝條。梗猶泛：這里是自傷淪落意，意指自己象大水中四處漂流的木偶。
故園：對往日家園的稱呼，故鄉(xiāng)。
蕪已平：荒草已經平齊沒脛，覆蓋田地。蕪，荒草。平，指雜草長得齊平。
君：指蟬。警：提醒。
亦：也。舉家清：全家清貧。舉，全。清，清貧，清高。
這是一首哲理詩，借物喻人，詩中的蟬，實是作者自己。以蟬來比喻高潔，抒發(fā)了位卑寄人籬下的感嘆。
古人有云：“昔詩人篇什，為情而造文。”這首詠蟬詩，就是抓住蟬的特點，結合作者的情思，“為情而造文”的。詩中的蟬，也就是作者自己的影子。
“本以高難飽，徒勞恨費聲”，首句聞蟬鳴而起興。“高”指蟬棲高樹，暗喻自己的清高；蟬在高樹吸風飲露，所以“難飽”，這又與作者身世感受暗合。由“難飽”而引出“聲”來，所以哀中又有“恨”。但這樣的鳴聲是白費，是徒勞，因為不能使它擺脫難飽的困境。這是說，作者由于為人清高，所以生活清貧，雖然向有力者陳情，希望得到他們的幫助，最終卻是徒勞的。這樣結合作者自己的感受來詠物，會不會把物的本來面貌歪曲了呢？比方蟬，本來沒有什么“難飽”和“恨”，作者這樣說，不是不真實了嗎？詠物詩的真實，是作者感情的真實。作者確實有這種感受，借蟬來寫，只要“高”和“聲”是和蟬符合的，作者可以寫出他對“高”和“聲”的獨特感受來，可以寫“居高聲自遠”（虞世南《詠蟬》），也可以寫“本以高難飽”，這兩者對兩位不同的作者都是真實的。
接著，從“恨費聲”里引出“五更疏欲斷”，用“一樹碧無情”來作襯托，把不得志的感情推進一步，達到了抒情的頂點。蟬的鳴聲到五更天亮時，已經稀疏得快要斷絕了，可是一樹的葉子還是那樣碧綠，并不為它的“疏欲斷”而悲傷憔悴，顯得那樣冷酷無情。這里接觸到詠物詩的另一特色，即無理得妙。蟬聲的疏欲斷，與樹葉的綠和碧兩者本無關涉，可是作者卻怪樹的無動于衷。這看似毫無道理，但無理處正見出作者的真實感情。“疏欲斷“既是寫蟬，也是寄托自己的身世遭遇。就蟬說，責怪樹的無情是無理；就寄托身世遭遇說，責怪有力者本可以依托蔭庇而卻無情，是有理的。詠物詩既以抒情為主，所以這種無理在抒情上就成了有理了。
接下去來一個轉折，拋開詠蟬，轉到自己身上。這一轉就打破了詠蟬的限制，擴大了詩的內容。要是局限在詠蟬上面，有的話就不好說了。“薄宦梗猶泛，故園蕪已平。”作者在各地當幕僚，是個小官，所以稱薄宦。經常在各地流轉，好象大水中的木偶到處漂流。這種不安定的生活，使他懷念家鄉(xiāng)。“田園將蕪胡不歸”，更何況家鄉(xiāng)田園里的雜草和野地里的雜草已經連成一片了，作者思歸就更加迫切。這兩句好象和上文的詠蟬無關，暗中還是有聯(lián)系的。“薄宦”同“高難飽”、“恨費聲”聯(lián)系，小官微祿，所以難飽費聲。經過這一轉折，上文詠蟬的抒情意味就更明白了。
末聯(lián)“煩君最相警，我亦舉家清”，又回到詠蟬上來，用擬人法寫蟬。“君”與“我”對舉，把詠物和抒情密切結合，而又呼應開頭，首尾圓合。蟬的難飽正與我也舉家清貧相應；蟬的鳴叫聲，又提醒我這個與蟬境遇相似的小官，想到“故園蕪已平”，不免勾起賦歸之念。錢鍾書先生評論這首詩說：“蟬饑而哀鳴，樹則漠然無動，油然自綠也（油然自綠是對“碧”字的很好說明）。樹無情而人（‘我’）有情，遂起同感。蟬棲樹上，卻恝置（猶淡忘）之；蟬鳴非為‘我’發(fā)，‘我’卻謂其‘相警’，是蟬于我亦‘無情’，而我與之為有情也。錯綜細膩。”錢先生指出不僅樹無情而蟬亦無情，進一步說明詠蟬與抒情的錯綜關系，對我們更有啟發(fā)。
詠物詩，貴在“體物為妙，功在密附”。這首詠蟬詩，“傳神空際，超超玄著”，被朱彝尊譽為“詠物最上乘”。（周振甫）
