吃楓葉黑糯米飯的說(shuō)說(shuō)匯集50條

侗族黑色糯米飯的象征文化

[摘要]對(duì)于農(nóng)耕民族而言，配合其完成農(nóng)業(yè)生產(chǎn)活動(dòng)的耕牛是神圣而偉大的。出于這種特殊的情感，人們通過(guò)獻(xiàn)祭的方式來(lái)取悅牛神。祭儀是多種多樣的，但食物是作為主要的祭品。廣西三江縣梅林鄉(xiāng)侗族人民為何挑選黑色的糯米飯作為人與牛神溝通的紐帶，這一文化事象背后的深層含義需要如何解釋呢？本文嘗試從色彩象征的視角對(duì)祭祀牛神所用的黑色糯米飯進(jìn)行解讀。

[關(guān)鍵詞]黑色糯米飯；侗族；祭祀；牛神

當(dāng)人類(lèi)發(fā)展處于初級(jí)階段的時(shí)候，人們對(duì)變化萬(wàn)千的世界和奇特的現(xiàn)象無(wú)法理解，對(duì)自然災(zāi)害和疾病無(wú)法抗拒，使得當(dāng)時(shí)的人相信自然界存在某種神奇的力量來(lái)操控他們生存的環(huán)境，并把這種神奇的力量看成是超自然的具有意志的東西，把其加以人格化。他們認(rèn)為，只要對(duì)這種超自然的力量加以崇拜，通過(guò)獻(xiàn)祭、祭祀的方式取悅它，人們就可以身體健康，安居樂(lè)業(yè)。獻(xiàn)祭的儀式的多種多樣的，但用食物作為祭品則是祭祀的重要方式，在特定時(shí)間，場(chǎng)合和背景下，作為信息傳遞媒介的特定食物一般都具有其獨(dú)特的象征意義。用黑色糯米飯祭牛神這個(gè)特殊的文化事象不禁引起人們的思考，隱藏在糯米飯染成黑色的表象背后，有何深層的文化含義。

【第1句】：侗族的圖騰

“圖騰”一詞源于北美印第安奧吉布瓦斯部落的方言，意為“他的親族”、“種族”等意思。一般認(rèn)為，宗教是在最原始的時(shí)代從人們對(duì)于自身的自然和周?chē)耐獠孔匀坏淖钤嫉挠^念中引發(fā)的，這一點(diǎn)恐怕以圖騰崇拜表現(xiàn)得最為典型。圖騰崇拜產(chǎn)生的心理基礎(chǔ)，在于原始人認(rèn)為自己的氏族祖先是從植物、動(dòng)物或一些非生物轉(zhuǎn)化而來(lái)的，抑或是人與這些自然物相交而來(lái)，從而把此類(lèi)自然物奉為始祖。另外還有一種說(shuō)法是，這些自然物曾經(jīng)庇佑了自己氏族的先祖，因此這些原始氏族就對(duì)這些自然物頂禮膜拜，祈求庇護(hù)保佑，圖騰崇拜就這樣產(chǎn)生了。它與人類(lèi)的起源和生產(chǎn)緊密的聯(lián)系在一起，是人類(lèi)最初的宗教形式之一。

侗族以龍蛇為神靈，視其為保護(hù)神，是古越人圖騰崇拜的遺存。貴州《玉屏縣志》引明末清初曹申吉《八黔有述》說(shuō)當(dāng)?shù)囟泵瘛拔纳硇Π挕保珠沤鹊乩先松平K，后代要剃發(fā)藏在死者肩旁同葬，均為駱越“文身斷發(fā)以避龍”的遺俗。直到清末，一些侗族家族仍自稱(chēng)蛇家，保持著對(duì)蛇的祭祀。清明掃墓時(shí)，動(dòng)土壘墳，如看見(jiàn)蛇出沒(méi)，就視其為祖先的化身，不能傷害它；村外預(yù)蛇則認(rèn)為是祖先顯靈，不能打也不能驚嚇到它；蛇進(jìn)屋，要祈求“社神”顯靈，興云降雨。

【第2句】：侗族尚黑習(xí)俗

侗族服飾尚黑，侗族人衣服的布料一般為藏青色侗布，衣袖及衣服的邊沿用彩線繡上花紋，對(duì)比強(qiáng)烈；下著長(zhǎng)筒黑色褲子或是百褶短裙，腳穿深底繡花布鞋。

在建筑色彩上，侗族村寨地位極其重要的村寨“鼓樓”和氏族“鼓樓”均以青瓦覆蓋，木質(zhì)結(jié)構(gòu)的鼓樓框架則涂為黑色，唯瓦巖間隙有白色。鼓樓在侗族社會(huì)中是一村一寨或一族姓的政治、文化的活動(dòng)中心。“鼓樓用色，非同小可，非尚色不足以為之。”除此之外，侗族地區(qū)著名的“風(fēng)雨橋”亭廊建筑，也為木青瓦，用色與鼓樓一致。

糯米飯著黑色在侗族風(fēng)俗節(jié)慶中被用到。在廣西三江侗族自治縣梅林鄉(xiāng)，每年農(nóng)歷四月八被稱(chēng)作“祭牛神”。那天，會(huì)用楓葉或者一種當(dāng)?shù)厝私凶觥鞍褵熗病钡奶贍钪参铮哑鋼v碎，用水浸泡四至五個(gè)小時(shí)，取汁去渣，把糯米放入汁水中，浸泡一晚，第二天用木甑蒸熟即可。將制成的黑色糯米飯揉成團(tuán)放到牛圈中，在牛棚外點(diǎn)上香，敬牛神。這天不允許放牛，有“不準(zhǔn)上山動(dòng)根草，不準(zhǔn)到河碰滴水”的說(shuō)法，與牛相關(guān)的事物人都是不許觸碰的。關(guān)于為何要在四月八這天祭祀牛神，還有一個(gè)傳說(shuō)：

很久以前，牛被貫公差遣下凡，給人類(lèi)帶來(lái)谷種，轉(zhuǎn)告人類(lèi)：三天吃一頓飯，并幫助人們開(kāi)荒種地。牛認(rèn)為人們?nèi)煲活D飯會(huì)饑餓，無(wú)法進(jìn)行正常的生活勞作，故其把三天吃一頓飯說(shuō)成一天三頓飯，且告訴人們要制作黑色糯米飯，讓它帶回天界給貫公，用以彌補(bǔ)故意傳錯(cuò)話的過(guò)錯(cuò)。但由于人類(lèi)一日三餐，糧食不夠吃，貫公還是很生氣，就把牛罰下凡間，幫人們犁田。可人們認(rèn)為牛是無(wú)辜的，就把牛被罰下凡間的那天即農(nóng)歷四月八，作為牛神節(jié)，祭拜家中年年歲歲勤勞耕作的牛。

【第3句】：黑色糯米飯象征意義的解讀

如前文所述，在每年農(nóng)歷四月八當(dāng)天，梅林村寨每家每戶都會(huì)按照沿襲下來(lái)的風(fēng)俗舉辦“祭牛神”儀式。為何牛在當(dāng)?shù)厣鐣?huì)占有如此神圣的地位？其實(shí)不僅僅在當(dāng)?shù)囟弊宕逭谝赞r(nóng)耕為主要經(jīng)濟(jì)類(lèi)型的`各民族社會(huì)中，牛是一個(gè)大寫(xiě)的文化符號(hào)，其在人們生活中是不可或缺的動(dòng)物，傳統(tǒng)農(nóng)耕技術(shù)的最高水平——牛耕，就是借助牛來(lái)實(shí)現(xiàn)的，所以牛是農(nóng)耕文化發(fā)展的一個(gè)重要標(biāo)志。牛獲取了拉犁耕田的功能，便成為農(nóng)耕生產(chǎn)的主要幫手，作為象征豐產(chǎn)的文化意義一直被傳承下來(lái)。侗族具有歷史悠久的稻作文化，牛與稻作農(nóng)業(yè)生產(chǎn)有著不可分割的關(guān)系，因此侗族對(duì)牛的崇拜是建立在稻作文化根本的基礎(chǔ)之上的。“動(dòng)物是不可缺少的、必要的東西；人之所以為人要依靠動(dòng)物，而人的生命和存在所依靠的東西，對(duì)于人來(lái)說(shuō)就是神。”信奉萬(wàn)物有靈的侗族人認(rèn)為，牛是人類(lèi)進(jìn)行勞動(dòng)生產(chǎn)必須依靠的重要?jiǎng)趧?dòng)力，它跟人類(lèi)一樣有靈魂。在農(nóng)忙時(shí)節(jié)牛承受了勞累折磨，還常常被鞭打訓(xùn)斥，牛魂受到驚嚇。所以在農(nóng)歷四月八這天，家家戶戶會(huì)帶牛去河邊清洗干凈，做好黑色糯飯，供奉在牛棚門(mén)外，一是對(duì)牛這一年來(lái)的辛勤勞作表示感激，希望牛及其子嗣繁衍興旺，繼續(xù)為人類(lèi)出力，二是期望谷物不斷豐收，寄托人們祈求風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登的美好愿望。

從古到今，食物作為祭品是祭祀的主要方式。人們祭祀時(shí)用的祭品形形色色，但其大體上可以分為兩大類(lèi)：動(dòng)物和植物。侗族人在祭牛神的時(shí)候選擇糯米飯，而且是染成黑色的糯米飯的深層原因是什么呢？“因?yàn)楹谏达埅q如牛的排泄物，所以用來(lái)祭牛神”。

可在人們傳統(tǒng)的意識(shí)觀念里，排泄物是不潔的，用污穢的物品敬奉給神靈是對(duì)神靈的褻瀆。其實(shí)不然，在特定時(shí)間、背景和場(chǎng)合下作為信息傳遞媒介的特定食物一般都具有獨(dú)特的象征意義，通過(guò)其外顯的形狀、色彩以及人們賦予它的特殊含義，使其象征意義得以表現(xiàn)。 “象征是文化的建構(gòu)…象征的意義是不固定的……一個(gè)象征只有放在與其他象征的關(guān)聯(lián)中，才能被理解，它們構(gòu)成同一個(gè)文化復(fù)合體的組成部分；只要習(xí)慣與風(fēng)俗允許，幾乎任何事物都可以是象征。”從黑色糯飯的形與色出發(fā)，根據(jù)當(dāng)?shù)厝说臄⑹觯谏达埾衽５呐判刮铮５呐判刮镄嗡朴谝粭l纏繞蜷縮的黑蛇，這樣便得出了“黑色糯飯——牛的排泄物——蜷縮的黑蛇”這一象征關(guān)系。

色彩一旦被賦予某種功能，承載某種意義，它就不僅僅是色彩，而成為了一種符號(hào)，成為色彩語(yǔ)言。色彩語(yǔ)言的功能包括標(biāo)示個(gè)體的社會(huì)歸屬，驅(qū)邪庇佑，審美表現(xiàn)，顯示個(gè)性。作為族徽和保護(hù)神的圖騰與作為社會(huì)歸屬標(biāo)示和驅(qū)邪庇佑工具的色彩語(yǔ)言之間存在一種內(nèi)在的關(guān)聯(lián)。筆者認(rèn)為圖騰崇拜與色彩語(yǔ)言之間的紐帶是圖騰的色彩。侗族先民是百越中駱越的一支，駱越尚蛇圖騰，且侗族人有尚黑的習(xí)俗，黑色糯飯便是承載著這兩個(gè)重要信息的象征物。各種象征圖案的意義與涵義，與物品擁有者的圖騰信仰有關(guān)。既然不同的象征代表不同的動(dòng)物，那么它們是如何代表的呢？可以是動(dòng)物的全貌，是具有象征特點(diǎn)的紋樣，或不管其形狀如何，用其色彩來(lái)代表涵義。象征也是一種符號(hào)，一種特殊的符號(hào)，人類(lèi)生活的典型特征，就在于能發(fā)明、運(yùn)用各種符號(hào)，從而創(chuàng)造出一個(gè)“符號(hào)的宇宙”——“人類(lèi)文化的世界”。簡(jiǎn)單描述以上觀點(diǎn)可以用一個(gè)公式：人―運(yùn)用符號(hào)―創(chuàng)造文化。侗族人通過(guò)色彩符號(hào)的運(yùn)用和理解的過(guò)程，通過(guò)直覺(jué)、理解、聯(lián)想、想象和情感體驗(yàn)等諸種心理能力綜合發(fā)揮作用，把色彩與象征的意蘊(yùn)結(jié)合起來(lái)，用黑色糯米飯的形與色作為圖騰與尚黑習(xí)俗的表達(dá)物，創(chuàng)造了每年農(nóng)歷四月八用黑色糯米飯祭牛神的民俗文化。

【第4句】：結(jié)語(yǔ)

作為祭禮的黑色糯米飯用其形與色的象征方式詮釋了侗族圖騰文化，把符號(hào)象征與色彩象征融為一體，不僅表達(dá)了侗族人民的神靈信仰，還傳遞了侗族人的民俗文化。同時(shí)，黑色糯米飯是一種以糯稻為主要原料的食物，在此習(xí)俗中，我們也還可以體會(huì)到隱藏在其中的濃厚的糯稻文化的意義：一方面，牛的辛勤勞作與稻作緊密相關(guān)；另一方面，作為對(duì)牛的犒勞獎(jiǎng)賞，也仍舊是糯稻文化的物質(zhì)結(jié)晶——糯米飯。

侗族文化導(dǎo)游詞

侗族文化

侗族，有人口2514014人，主要分布在貴州、湖南、廣西三省（區(qū)）毗鄰的黔東南、玉屏、新晃、通道、芷江以及三江等縣。

侗族主要從事農(nóng)業(yè)，以種植水稻為主，特產(chǎn)糯谷，以香禾糯最享盛名。少數(shù)人從事林業(yè)，池塘稻田中養(yǎng)魚(yú)的也很普遍。

侗族的名稱(chēng)，最早以“仡伶”，見(jiàn)于宋代文獻(xiàn)。明、清兩代曾出現(xiàn)“峒蠻”、“峒苗”、“峒人”、“洞家”等他稱(chēng)。新中國(guó)成立后統(tǒng)稱(chēng)侗族。民間多稱(chēng)“侗家”。

侗族有自己的語(yǔ)言，屬漢藏語(yǔ)系壯侗語(yǔ)侗水語(yǔ)支。原無(wú)民族文字，20世紀(jì)50年代創(chuàng)制了侗文。現(xiàn)在大部分通用漢文。

侗族地區(qū)一向被譽(yù)為“詩(shī)的家鄉(xiāng)，歌的海洋”。侗族詩(shī)歌韻律嚴(yán)謹(jǐn)，題材多樣，尤以多聲部無(wú)伴奏的侗族大歌為傳統(tǒng)文化最精粹的部分，在文學(xué)和音樂(lè)方面都有極珍貴的價(jià)值。

侗族擅長(zhǎng)建筑。結(jié)構(gòu)精巧、形式多樣的侗寨鼓樓、風(fēng)雨橋等建筑藝術(shù)具有代表性。侗錦、侗布、挑花、刺繡以及銀飾工藝品等，都充分表現(xiàn)了侗族多彩多姿的傳統(tǒng)文化特色。

侗寨樓橋

在貴州、廣西的侗鄉(xiāng)，有許多久負(fù)盛名的鼓樓和風(fēng)雨橋。這些興時(shí)于漢末至唐代的古建筑，結(jié)構(gòu)嚴(yán)謹(jǐn)，造型獨(dú)特，極富民族氣質(zhì)。整座建筑不用一釘一鉚和其它鐵件，皆以質(zhì)地耐力的杉木鑿榫銜接，拔地而起。

侗寨鼓樓，外型象個(gè)多面體的寶塔。一般高20多米，11層至頂，全靠16根杉木柱支撐。樓心寬闊平整，約10平方米見(jiàn)方，中間用石頭砌有大火塘，四周有木欄桿，設(shè)有長(zhǎng)條木凳，供歇息使用。樓的尖頂處，筑有寶葫蘆或千年鶴，象征寨子吉祥平安。樓檐角突出翹起，給人以玲瓏雅致，如飛似躍之感。

鼓樓是侗族人民的標(biāo)志，也是侗族人民團(tuán)結(jié)的象征。每個(gè)侗寨至少有一座鼓樓，有的侗寨多達(dá)四五座。過(guò)去鼓樓都懸有牛皮長(zhǎng)鼓一面，平時(shí)村寨里如有重大事宜，即登樓擊鼓，召眾商議。有的.地方發(fā)生火災(zāi)、匪盜，也擊鼓呼救，一寨擊鼓，別寨應(yīng)聲，照例擊鼓，如此，一寨傳一寨，信息很快傳到深山遠(yuǎn)寨，鼓聲所及，人們聞聲而來(lái)。因此，侗家人對(duì)鼓樓，長(zhǎng)鼓特別喜愛(ài)。

如今，社會(huì)秩序安定，長(zhǎng)鼓已失去了它傳遞信息的作用。但鼓樓仍然是侗家人議事、休息和娛樂(lè)的場(chǎng)所。夏天，人們來(lái)到鼓樓納涼聊天。冬天，大家圍坐在火塘邊講故事。每到節(jié)日，男女老幼歡聚在鼓樓前“踩歌堂”或看侗戲。

風(fēng)雨橋，又稱(chēng)花橋，也是侗寨特有的建筑之一。一般說(shuō)，苗寨喜歡依山而立，侗寨則大多修在河溪兩旁，跨水而居。因此，侗寨就出現(xiàn)了石拱橋、石板橋、竹蔑橋等。然而最富民族特色的便是風(fēng)雨橋。坐落在廣西三江林溪河上的程陽(yáng)橋是風(fēng)雨橋的代表。因橋上建有廊和亭，既可行人，又可避風(fēng)雨，故稱(chēng)風(fēng)雨橋。這座橋建于1916年，是一座四孔五墩伸臂木梁橋。全長(zhǎng)【第64句】：4米，寬

【第3句】：4米，高16米，五個(gè)石墩上各筑有寶塔形和宮殿形的橋亭，逶迤交錯(cuò)，氣勢(shì)雄渾。長(zhǎng)廊和樓亭的瓦檐頭均有雕刻繪畫(huà)，人物、山水、花紋、獸類(lèi)色澤鮮艷，栩栩如生，是侗鄉(xiāng)人民智慧的結(jié)晶，也是中國(guó)木建筑中的藝術(shù)珍品。

打油茶 油茶，是侗族人民喜愛(ài)的飲食。清香甘甜的油茶，提神醒腦，煥發(fā)精神，兼有祛除濕熱，防治感冒、腹瀉之效。它幾乎成為侗族人民日常生活的必需品，對(duì)于許多人來(lái)說(shuō)，一日兩次打油茶是少不了的。客至，好客的侗家人必用油茶招待。

打油茶有一定的程序。首先將“陰米”（蒸熟晾干的糯米，有的還染了五彩色）用茶油（茶子樹(shù)果實(shí)榨的食用油）炸成米花撈出，再炒花生米、黃豆等副食品。最后把粘米炒焦，再放些茶葉稍炒一下，馬上添溫水入鍋，加鹽煮沸，即是油茶水。吃的時(shí)候碗里放點(diǎn)蔥花、茼蒿、菠菜等，盛入油茶水，加些炸好的米花、花生、黃豆、豬肝、瘦肉等配料，有的還在油茶水中煮上小小的糯米粉湯團(tuán)，就是色、香、味俱全的油茶了。

侗家吃油茶時(shí)，主人和客人都圍坐在桌旁或鍋灶周?chē)芍鲖D動(dòng)手烹調(diào)。第一碗油茶必須端給座上的長(zhǎng)輩或貴賓，表示敬意。然后依次端送給客人和家里人。每人接到油茶后，不能立刻就吃，而要把碗放在自己的面前，等待主人說(shuō)一聲敬請(qǐng)，大家才一起端碗。吃油茶只用一根筷子。吃完第一碗，只需把碗交給主婦，她就會(huì)按照客人的坐序依次把碗擺在桌上或灶邊，再次盛上茶水和配料。每次打油茶，每人至少要吃三碗，否則會(huì)被認(rèn)為對(duì)主人不尊敬。吃了三碗后，如果不想再吃，就需把那根筷子架在自己的碗上，作為不吃的表示，不然，主婦就會(huì)不斷地盛油茶，讓你享用。 行歌坐月

在美麗的侗鄉(xiāng)，青年男女到了一定年齡就開(kāi)始社交，“行歌坐月”了。“行歌坐月”就是談情說(shuō)愛(ài)，一般都是農(nóng)閑季節(jié)盛行。很多侗寨有專(zhuān)門(mén)的“月堂”，即吊腳樓供年輕人聚會(huì)，多數(shù)是小伙子到姑娘家去與姑娘對(duì)歌交游。夜幕降臨了，寨子里的小伙拿著自制的牛腿琴、琵琶等樂(lè)器，踏著斑斑點(diǎn)點(diǎn)的月光，一面拉著琴弦，一面哼唱邀約歌，從喜愛(ài)的姑娘吊樓下走過(guò)。

琴聲歌聲撥動(dòng)了姑娘的心弦，于是，她們急忙放下手中的活計(jì)，推開(kāi)窗子往吊腳樓下窺視，見(jiàn)是自己喜歡的人來(lái)了，就打手勢(shì)，示意他可進(jìn)樓。如果是自己不喜歡或不認(rèn)的人來(lái)邀約，她們就急忙將窗戶關(guān)起來(lái)不去塔理。假若那小伙子不肯離開(kāi)她的吊腳樓、打口哨、呼喊，或用竹竿敲打她家的窗子和板壁。耐性好的姑娘雖然不做聲，但她的家人便出來(lái)干涉，如果還不走，一瓢冷水從窗子上潑下來(lái)，意思是叫你快走開(kāi)。

“行歌坐月”爹媽是不阻攔的。因?yàn)樗麄冇X(jué)得兒女談情說(shuō)愛(ài)是有人看得起，臉上光彩。 對(duì)歌時(shí)，小伙子彈琴，姑娘仍在做手中活，但她們都在仔細(xì)聽(tīng)，并且心中在想以什么歌來(lái)答最好。在不同的季節(jié)要唱不同的歌，在問(wèn)答式的對(duì)唱中，最容易看出誰(shuí)懂得的事理多，見(jiàn)識(shí)廣。許多青年就是在這種“行歌坐月”的社交活動(dòng)中加深了解，最后結(jié)為美滿幸福的家庭。

斗牛節(jié)

侗族喜歡斗牛，每個(gè)村寨都飼養(yǎng)有專(zhuān)供比賽用的“水牛王”。“牛王”的圈多建在鼓樓附近，干凈通風(fēng)，稱(chēng)為“牛宮”。牛王有專(zhuān)人割草擔(dān)水拌料伺候，還要經(jīng)常供給蜂蜜、豬油、米酒等食物。“牛王”體格碩大而健壯，渾身滾瓜流油，犄角粗壯尖利，象張開(kāi)的鋼杈。

每年農(nóng)歷二月與八月的亥日是侗族的斗牛節(jié)。節(jié)前青年人吹著蘆笙到其他村寨去“送約”邀請(qǐng)對(duì)手。“送約”之后，便到“牛宮”前吹奏蘆笙，敬祭3 日，替牛“養(yǎng)心”。節(jié)期一到，群眾集匯于斗牛場(chǎng)周?chē)瑓①悺芭Ｍ酢痹谔J笙伴奏下開(kāi)始“踩場(chǎng)”：一青年手舉寫(xiě)有“牛王”的“馬牌”前行，昂首挺胸，“牛”氣十足。“馬牌”后緊隨舉著木制“兵器”的衛(wèi)隊(duì)和鼓樂(lè)隊(duì)。“牛王”犄角上鑲戴著錚亮的鐵套，頭披紅緞，背馱“雙龍搶寶”牛王塔，塔上插有4 面令旗和兩根長(zhǎng)長(zhǎng)的野雞翎，象古代的將軍一樣。牛脖上掛有一串銅鈴，懸在胸前，朗朗有聲。“踩場(chǎng)”結(jié)束后，牛王退場(chǎng)。三聲鐵炮轟鳴，正式斗牛開(kāi)始。牛倌把點(diǎn)燃的兩把火分別拋到自己的“牛王”前邊，同時(shí)放開(kāi)手中韁繩，兩牛沖向?qū)Ψ剑罕娗描寘群爸》讲势煲试S勝方的姑娘們“搶走”。獲勝的“牛王”披紅掛彩，再度入場(chǎng)接受歡呼。若打得難解難分，就要用棕繩套住牛后腿拉開(kāi)，握手言和。幾天后，勝方姑娘去送還敗方彩旗，敗方小伙子設(shè)宴款待，陪唱“大歌”，并贈(zèng)禮品“贖旗”。哪個(gè)寨子的“牛王”能獲勝，是全寨的榮耀，所以斗牛后有群眾性歌舞飲宴慶祝。近年貴州省的侗族“牛王”，還到一些大城市去表演角斗，使這種特殊的娛樂(lè)文化更加聲名遠(yuǎn)揚(yáng)。

貴州侗族文化摘抄

貴州侗族文化

侗族人民以貴州省榕江縣的東江語(yǔ)音為標(biāo)準(zhǔn)音、以南部方言為基礎(chǔ)方言、以拉丁字母為拼音文字的本民族文字。侗族人民有豐富多彩的民間文學(xué)，如神話、傳說(shuō)、故事詩(shī)歌、戲曲、款詞、玩山白話中最重要的部分……

瑤族來(lái)歷

相傳古時(shí)候，評(píng)王征戰(zhàn)高王，出了一個(gè)賞格，凡能殺死高王者，給予重賞，并將三公主賜與其為妻。文武群臣深知高王的兇惡，無(wú)人敢應(yīng)。瑤族始祖“龍犬盤(pán)瓠”應(yīng)征計(jì)殺高王，取回首級(jí)。評(píng)王大喜，封盤(pán)瓠為“南京會(huì)稽山十寶殿”大王，并把三公主許配給他。盤(pán)瓠和公主生下六男六女，傳下瑤家十二姓。

粵桂湘邊境的“過(guò)山瑤”認(rèn)為“龍犬”是他們的祖先，故不吃狗肉，而且把狗當(dāng)神仙崇拜。史籍《搜神記》、《后漢書(shū)》以及瑤史詩(shī)《盤(pán)王歌》、《過(guò)山榜》均有記載。《連陽(yáng)八排風(fēng)土記》亦云：“瑤類(lèi)犬也。始于古高辛氏，出獵獲大鐓卵歸，復(fù)以盆，數(shù)日視之，化為犬，及長(zhǎng)異狀驚人，命名盤(pán)匏。時(shí)尚蠻叛高辛，榜諭有能擒蠻魁者，妻之以女。盤(pán)匏聞諭，遂銜蠻首，以歸高辛。以人不可配犬，欲更前諭，盤(pán)匏搖首擺尾不去。女心許之，盤(pán)匏即負(fù)入南山居焉。后生五子，分為五種：曰瑤、獠、貓、狼、僮，散居滇、黔、楚、蜀深山窮谷之中。”根據(jù)此記載，瑤人把狗視為自己的祖先，故不吃狗肉。

瑤族過(guò)去有為數(shù)不少的人不吃狗肉。現(xiàn)在不吃狗肉的人少了。這些不吃狗肉的人，認(rèn)為狗是人的好朋友，打獵時(shí)，狗是得力助手；不打獵時(shí)，狗又為人看守家門(mén)。因此，每次打獵歸來(lái)，瑤家總是以獵物的頭和肚腸喂給狗吃。如果集體狩獵，狗也同人一樣均分一份獵肉。由于上述各種原因，善良的瑤人認(rèn)為，狗死了不應(yīng)再宰殺煮吃，應(yīng)該埋葬地下，給予人的待遇。

布朗族的服飾

布朗族穿著簡(jiǎn)單，不論男女都喜歡青色、白色和黑色。男子上穿對(duì)襟無(wú)領(lǐng)短衣，下著寬大長(zhǎng)褲，包頭巾的顏色為黑色和白色，一般是老年人才包白色頭巾。有紋身習(xí)俗，婦女上身穿緊身、細(xì)袖管的無(wú)領(lǐng)短衣，用布帶作紐扣；發(fā)盤(pán)于頭頂，并包大包頭，其顏色為黑色；下著長(zhǎng)裙，并以花紋圖案鑲腳邊。姑娘們喜歡打扮自己，愛(ài)戴野花或是自己紡織的彩花，以紅顏料涂抹雙頰、染齒為美。喜歡嚼自制檳榔，其檳榔非檳榔樹(shù)結(jié)出的果實(shí)，而是用石灰、旱煙葉、栗樹(shù)嫩尖配制而成的一種代用品，愛(ài)尼話叫“魯吧”，她們身上時(shí)常帶有一個(gè)裝有“魯巴”的盒子，走到哪里嚼到哪能里，時(shí)常嚼得滿嘴通紅，就連吐出來(lái)的唾液都是紅色。嚼“魯吧”既可以保持染過(guò)的牙齒不退色，又可以保持牙齒不患病，還可以防口臭。據(jù)說(shuō)嚼檳榔的人很少牙疼。

安順苗族民族服飾

苗族婦女多以染麻或假發(fā)與頭發(fā)互參揉在一起，盤(pán)髻于頭頂。服飾多以麻、棉織成，或以絲綢裁定。 苗族服飾反映了苗族歷史悠久、居住分散風(fēng)俗多樣的特點(diǎn)，苗族支系與支系、縣與縣，寨與寨之間在服飾上都有嚴(yán)格區(qū)別，故苗族服飾亦呈現(xiàn)出多樣化。裙有長(zhǎng)裙、短裙、花裙、青裙、藍(lán)裙、黑裙、筒裙、褶裙，衣有和服式，旗幟式、黔東南式、幾何式等，裙大都有紅藍(lán)黃三色條紋，據(jù)說(shuō)象征金河江、長(zhǎng)江、黃河，繡繪以花鳥(niǎo)魚(yú)蟲(chóng)或抽象幾何圖案，尤以盛裝最為華麗，久負(fù)盛名，一生只穿兩次，一為出嫁，二為入葬。其圖譜相傳為苗族祖先居住地之山脈、平原、花鳥(niǎo)魚(yú)蟲(chóng)，或說(shuō)是苗族古老的歷史記載符號(hào)，故有稱(chēng)苗族服飾為苗族史 書(shū)之說(shuō)。頭上多插有木梳或竹梳，呈牛角狀，意為蚩尤子孫，農(nóng)耕民族。多戴銀耳環(huán)和銀項(xiàng)圈（大多有鎖）、銀手鐲（古代為銅手鐲）。腰圍以寬大厚實(shí)麻或棉線織成的腰帶，或白色、或青色、或黑色、或藍(lán)色。多綴有銀珠、銀鏈，行走煌煌作響，如鈴樂(lè)貫耳。

布依族婦女幾乎都是紡織和刺繡的能手。一個(gè)剛進(jìn)入成熟期的女孩，在母親的指點(diǎn)下，從種棉(有的地方 種麻)、紡線、織布到染布、縫衣，幾乎很快就可成為這方面的能手。至于刺繡，更是布依族婦女擅長(zhǎng)的傳統(tǒng)工藝。婦女們常把自己精致的刺繡品(包括衣襟、袖口、花邊、繡花鞋、帳沿、枕套、圍腰、在背帶等)作為士種珍貴曲禮物或美好的象征。而在這些刺繡品中，婦女們對(duì)衣背花(即用于背小孩用的背帶布)極為珍視，因?yàn)檫@種衣背花的刺繡，特別講究針?lè)ê突y圖案的對(duì)稱(chēng)和工整。一幅衣背花往往要在熟練刺繡能手的指導(dǎo)下，經(jīng)過(guò)多次反復(fù)實(shí)踐才能完成，而且常常是在談戀愛(ài)時(shí)就把自己的美好愿望和純摯的感情，繡織在這些精美的圖案上面。布依族喜歡青、藍(lán)、白三種顏色的衣褲（裙）。青年男子愛(ài)包有條紋和青色的頭帕，穿對(duì)襟短衣，著長(zhǎng)褲（筒褲）；婦女仍保持明清時(shí)代大襟短衣百褶長(zhǎng)裙的特點(diǎn)，短衣領(lǐng)口、衣袖皆用織錦和蠟染各色圖案鑲制，長(zhǎng)裙則為白底藍(lán)色蠟染花布縫制。著長(zhǎng)褲者，褲腳鑲有蠟染刺繡花邊。少女或以自紡長(zhǎng)花帕鑲假辮髻首，或以方錦帕蒙髻，上繡花鳥(niǎo)魚(yú)蟲(chóng)。女子衣裙多繪有幾何紋或花鳥(niǎo)魚(yú)蟲(chóng)蠟染圖案，圍腰繡有花草，樸實(shí)無(wú)華，典雅大方。佩銀銅質(zhì)耳環(huán)，戴銀發(fā)簪銅手鐲銀項(xiàng)圈。所需布料大都為自種自織自染之土布，五色俱全。

摩梭人生三部曲

【第1句】：生命的起點(diǎn)：取名儀式

摩梭人生下孩子后，要為孩子舉行取名儀式。生下的當(dāng)天就要請(qǐng)達(dá)巴或喇嘛舉行這一儀式。

舉行取名儀式時(shí)，由達(dá)巴或喇嘛坐在上火塘念經(jīng)，同時(shí)，主婦將已煮好的米飯或其他飯團(tuán)糅成一個(gè)錐形物，放在一個(gè)大盤(pán)子的中央，其上半部插上五雙筷子，象征著高山和青松，底部周?chē)派现蠛玫囊恢蝗u、香腸、蛋、豬膘肉等，再燒上一炷香，一起供奉在念經(jīng)者的面前，以祭祀神靈和祖先。誦經(jīng)至中途，由家庭主婦或小孩的外婆抱著小孩雙手和掌跪著面對(duì)念經(jīng)的達(dá)巴或喇嘛，念經(jīng)者一邊念一邊用經(jīng)書(shū)輕叩小孩的頭部，念的內(nèi)容多是向有關(guān)神仙祈禱，念畢叫三聲所取的名字，并在小孩額上抹上一點(diǎn)酥油，祝福小孩長(zhǎng)命百歲，吉祥如意。然后主婦將盛有祭祀物的盤(pán)子，按老幼之序，依次將手掌向內(nèi)，對(duì)著糅成的飯堆及其所插的筷子片上下?lián)]三次，以示祝福，同時(shí)說(shuō)些吉利話。然后祭祀祖先，主婦將這些祭物每樣取少許盛于一個(gè)祭碗內(nèi)，念過(guò)家庭所有祖先的名字之后，用燃燒的香柏葉熏一下祭祖物后，走出房屋，將這些東西拋向屋頂，讓烏鴉來(lái)啄食，一般都要祭上三碗。祭祖完畢便祭家中上、下火塘神，在上、下鍋莊放上每樣少許祭物，最后留下一腿雞肉、一塊豬膘肉、香腸、一碗甜酒和一團(tuán)飯，送到小孩生父家中，一為道喜，二為祭祀生父家的祖先和鍋莊神，余下的則每人分享一點(diǎn)兒。

在取名儀式前，達(dá)巴或喇嘛首先要向小孩母親的屬相，以此確定要給小孩所取的名字。達(dá)巴根據(jù)小孩出生時(shí)的時(shí)辰和母親的屬相所處的方位來(lái)取名。達(dá)巴將時(shí)空劃為四方四角和中央，并賦予“角瓦阿”即土、木、火、鐵、水：中央為土；東方為木；西方為鐵；南方為火；北方為水。又將十二屬相安排在四方四角，即在東方的屬相為虎、兔；南方的為蛇、馬；西方的為猴、雞；北方的為獵、鼠；東北方的為牛；東南方的為龍，西南方的.為羊；西北方的為狗。而屬相和五行隨時(shí)空每年旋轉(zhuǎn)至一個(gè)方位，因而一個(gè)人的屬相也隨時(shí)空而轉(zhuǎn)至相應(yīng)位置。但在旋轉(zhuǎn)時(shí)，以性別的不同而不同，女性逆時(shí)針而轉(zhuǎn)，男性順時(shí)針而轉(zhuǎn)。達(dá)巴根據(jù)這些進(jìn)行推算：假如小孩的母親生小孩的當(dāng)年，其屬相所處的方位是在東北方，小孩若為男性當(dāng)取“依若”（牛兒），若是女孩則取“依姆”或“依若瑪”（牛女）；如果方位在西北方，男孩取名為“苦苦”（屬相狗的男孩）；若是女孩則取名為“苦姆”或“苦苦瑪”（屬相為狗的女子）；方位在西南方，男孩取名為“優(yōu)苦”（羊兒），女孩取名“優(yōu)姆”、“優(yōu)若瑪”、“優(yōu)瑪”（羊女）等等。

喇嘛給小孩取名時(shí)，同樣有四方四角、屬相和五行屬性等內(nèi)容，與達(dá)巴取名有些相似，但在四個(gè)方位上所賦予的名字與達(dá)巴所取名字在含義上是不同的。達(dá)巴主要以四方四角的屬相取名，個(gè)別的以五行屬性取名，如東方屬木，有的就名為表示木的“思格”、“思格此爾”（男性）或“思格瑪”（女性）。而喇嘛在四個(gè)方位上以四種寶物的名稱(chēng)為為小孩取名，如母親生小孩時(shí)屬相方位在東方，男孩取名為“優(yōu)抓”或“優(yōu)抓次爾”，女孩取名為

老北京過(guò)年

新正伊始，節(jié)日氣氛異常濃烈，內(nèi)容豐富多彩。有常年遵循的慣例活動(dòng)，有廟會(huì)市場(chǎng)商品貿(mào)易，有民間藝人獻(xiàn)技演出等等。這種氣氛自大年初一之后，到正月十五上元佳節(jié)，再掀起一個(gè)小高潮，直到二十五日"填倉(cāng)"，才逐漸恢復(fù)正常。

祭財(cái)神：是正月初二的主要內(nèi)容。這天無(wú)論是商貿(mào)店鋪，還是普通家庭，都要舉行祭財(cái)神活動(dòng)。各家把除夕夜接來(lái)的財(cái)神祭祀一番。實(shí)際上是把買(mǎi)來(lái)的粗糙印刷品焚化了事。這天中午要吃餛飩，俗稱(chēng)"元寶湯"。祭祀的供品用魚(yú)和羊肉。老北京的大商號(hào)，這天均大舉祭祀活動(dòng)，祭品要用"五大供"，即整豬、整羊、整雞、整鴨、紅色活鯉魚(yú)等，祈望今年要發(fā)大財(cái)。

財(cái)神是誰(shuí)?說(shuō)法亦不統(tǒng)一。因?yàn)樗莻髡f(shuō)中的虛構(gòu)人物，來(lái)路自然不同，歸納一下，財(cái)神應(yīng)屬道家范疇。

趙公明，因張?zhí)鞄熢涫匦视置w玄壇。此人來(lái)源于《封神演義》，姜子牙封他為"金龍如意正一龍虎玄壇真君之神"。 趙明朗，字公明，道教中的玄武之神，俗稱(chēng)趙公元師。此說(shuō)來(lái)源于《三教搜神大全》，圣號(hào)全稱(chēng)為："總管上清正一玄壇飛虎金輪執(zhí)法趙元師"。

比干：殷紂王的叔父，因忠耿正直，被挖心。因其"無(wú)心"，故不偏倚，后世人奉為財(cái)神，此事載于《史記.殷本記》。

范蠡：春秋時(shí)期越王勾踐手下大臣，幫助越王打敗吳國(guó)，后來(lái)經(jīng)商發(fā)了大財(cái)，改名陶朱公。后人奉為財(cái)神。 關(guān)羽：三國(guó)中的關(guān)羽是個(gè)"全能"人物，最重義氣，后人把"義"和"利"等同對(duì)待，奉為財(cái)神。一般商號(hào)供奉關(guān)羽者居多，認(rèn)為他對(duì)商號(hào)有保護(hù)作用。

上述財(cái)神中，范蠡、比干等稱(chēng)為文財(cái)神，趙公天師、關(guān)羽為武財(cái)神。此外還有供奉太白星者，稱(chēng)為"財(cái)帛星君"。因?yàn)樘仔且嘟薪鹦牵綍?huì)為財(cái)神。還有以齊天大圣、招財(cái)童子為財(cái)神者。

民間所供大多以趙公明居多，其印刷的形象很威武，黑面濃髯，頂盔貫甲，手中執(zhí)鞭，周?chē)?huà)有聚寶盆、大元寶、珊瑚之類(lèi)的圖案，加以襯托，突出富麗華貴的效果。 破五：正月初五日叫"破五"。從初一到初五幾天之內(nèi)禁忌太多，人們不可"輕舉妄動(dòng)"，一過(guò)初五，就基本上過(guò)了年禧，不再禁諱了。婦女們也不再忌門(mén)，開(kāi)始互相走訪拜年、道賀。新出嫁的女子，也在這天回娘家，叫"歸寧"。商號(hào)于這天籌備次日開(kāi)市。第二天凌晨，掌柜的帶領(lǐng)伙計(jì)們上香、燒百分，并將紙錢(qián)、糧食粒與神碼放在芝麻秸上焚燒，謂之"送神"。隨后"開(kāi)市大吉"正式營(yíng)業(yè)。

人日：正月初七叫"人日"，也叫"人勝節(jié)"、"七元"。從正月初一到初八，按道家說(shuō)，天地萬(wàn)物出生的次序，分為雞日、狗日、豕日、羊日、牛日、馬日、人日、谷日。正月初七天氣晴朗，主一年人

《通道侗族自治縣侗族文化村寨保護(hù)條例》全文

為了加強(qiáng)侗族文化村寨的保護(hù)，根據(jù)《中華人民共和國(guó)民族區(qū)域自治法》等相關(guān)法律法規(guī)，制定了《通道侗族自治縣侗族文化村寨保護(hù)條例》，下面是條例的詳細(xì)內(nèi)容。

第一條 為了加強(qiáng)侗族文化村寨的保護(hù)，根據(jù)《中華人民共和國(guó)民族區(qū)域自治法》等相關(guān)法律法規(guī)，結(jié)合通道侗族自治縣(以下簡(jiǎn)稱(chēng)自治縣)實(shí)際，制定本條例。

第二條 自治縣行政區(qū)域內(nèi)侗族文化村寨的規(guī)劃、保護(hù)、管理和利用適用本條例。

本條例所稱(chēng)的侗族文化村寨，是指自治縣行政區(qū)域內(nèi)侗族歷史文化厚重，侗族傳統(tǒng)建筑風(fēng)貌和格局保持較為完整，生態(tài)環(huán)境良好，具有一定保護(hù)價(jià)值的居住聚落。

第三條 侗族文化村寨保護(hù)應(yīng)當(dāng)堅(jiān)持整體保護(hù)、活態(tài)傳承、合理利用、政府指導(dǎo)、社會(huì)參與、村民自治的原則。

第四條 自治縣人民政府全面負(fù)責(zé)侗族文化村寨的保護(hù)工作。

自治縣文化行政主管部門(mén)負(fù)責(zé)侗族文化村寨的保護(hù)工作;湖南萬(wàn)佛山侗寨風(fēng)景名勝區(qū)管理處配合做好風(fēng)景名勝區(qū)內(nèi)侗寨文化村寨的相關(guān)管理工作;建設(shè)、規(guī)劃行政主管部門(mén)負(fù)責(zé)侗族文化村寨規(guī)劃和建設(shè)的監(jiān)督管理工作;其他相關(guān)部門(mén)按照各自職責(zé)做好侗族文化村寨的保護(hù)與管理工作。

鄉(xiāng)(鎮(zhèn))人民政府負(fù)責(zé)轄區(qū)內(nèi)侗族文化村寨的保護(hù)與管理日常工作。

第五條 自治縣人民政府應(yīng)當(dāng)將侗族文化村寨保護(hù)納入國(guó)民經(jīng)濟(jì)和社會(huì)發(fā)展規(guī)劃，設(shè)立侗族文化村寨保護(hù)專(zhuān)項(xiàng)資金，用于侗族文化村寨的保護(hù)和發(fā)展。

自治縣人民政府鼓勵(lì)社會(huì)組織和個(gè)人通過(guò)捐贈(zèng)、投資等方式，參與侗族文化村寨的保護(hù)和利用。

自治縣人民政府對(duì)侗族文化村寨保護(hù)工作作出突出貢獻(xiàn)的單位或個(gè)人給予表彰和獎(jiǎng)勵(lì)。

第六條 村(居)民委員會(huì)應(yīng)當(dāng)做好侗族文化村寨的宣傳和教育工作，組織制定侗族文化村寨保護(hù)村規(guī)民約，督促居民搞好村寨內(nèi)環(huán)境衛(wèi)生，落實(shí)消防責(zé)任和措施，有效保護(hù)和合理利用各類(lèi)設(shè)施;勸阻、制止破壞侗族文化村寨的行為。

第七條 自治縣人民政府建立侗族文化村寨保護(hù)名錄，并向社會(huì)公布。

列入自治縣保護(hù)名錄的侗族文化村寨，應(yīng)具備以下條件：

(一)侗族人口比例不低于70%、總戶數(shù)不少于50戶;

(二)村寨內(nèi)吊腳樓、風(fēng)雨橋、寨門(mén)、鼓樓等侗族傳統(tǒng)建筑保持較為完好，街巷空間、溪河水系、地形地貌、農(nóng)田山林等格局形態(tài)保存基本完整;

(三)侗族傳統(tǒng)文化、習(xí)俗保存較為完好，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源較為豐富。

第八條 侗族文化村寨的`認(rèn)定，由自治縣文化行政主管部門(mén)會(huì)同建設(shè)、規(guī)劃、民族事務(wù)等相關(guān)部門(mén)聯(lián)合審查，報(bào)自治縣人民政府批準(zhǔn)。

申報(bào)侗族文化村寨需經(jīng)村(居)民會(huì)議或者村民代表會(huì)議討論同意，由鄉(xiāng)(鎮(zhèn))人民政府向自治縣文化行政主管部門(mén)提出申請(qǐng)，并提供下列材料：

(一)村寨歷史沿革、地方特色和歷史文化價(jià)值的說(shuō)明;

(二)傳統(tǒng)格局和歷史風(fēng)貌的現(xiàn)狀說(shuō)明;

(三)文物古跡清單;

(四)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源情況說(shuō)明;

(五)已采取的保護(hù)措施和擬保護(hù)范圍。

被列入全國(guó)重點(diǎn)文物保護(hù)單位、中國(guó)歷史文化名村、中國(guó)傳統(tǒng)村落、中國(guó)少數(shù)民族特色村寨的村寨，自然列入侗族文化村寨保護(hù)名錄，其保護(hù)除按照國(guó)家有關(guān)法律、法規(guī)的規(guī)定執(zhí)行外，同時(shí)執(zhí)行本條例。

第九條 自治縣人民政府對(duì)侗族文化村寨實(shí)行分類(lèi)保護(hù)。

芋頭、橫嶺、坪坦、陽(yáng)爛、高步等侗族文化代表性項(xiàng)目集中、特色鮮明、形式和內(nèi)涵保持完整的村寨為重點(diǎn)保護(hù)侗族文化村寨;保護(hù)名錄內(nèi)的其他村寨為一般保護(hù)侗族文化村寨。

第十條 自治縣人民政府組織編制侗族文化村寨保護(hù)規(guī)劃，編制保護(hù)規(guī)劃應(yīng)當(dāng)征求村(居)民會(huì)議或者村民代表會(huì)議的意見(jiàn)，并向社會(huì)公布。

侗族文化村寨保護(hù)規(guī)劃應(yīng)當(dāng)與土地利用總體規(guī)劃、鄉(xiāng)鎮(zhèn)總體規(guī)劃、村莊規(guī)劃以及其他專(zhuān)項(xiàng)規(guī)劃相銜接。

第十一條 侗族文化村寨保護(hù)規(guī)劃應(yīng)當(dāng)包括下列內(nèi)容：

(一)保護(hù)原則、保護(hù)內(nèi)容;

(二)保護(hù)范圍、核心保護(hù)范圍和建設(shè)控制地帶的劃定;

(三)保護(hù)措施、開(kāi)發(fā)強(qiáng)度和建設(shè)控制要求;

(四)傳統(tǒng)格局和村寨風(fēng)貌保護(hù)要求;

(五)保護(hù)規(guī)劃分期實(shí)施方案;

(六)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)、經(jīng)濟(jì)發(fā)展引導(dǎo)等專(zhuān)項(xiàng)規(guī)劃。

第十二條 侗族文化村寨應(yīng)當(dāng)實(shí)行整體保護(hù)，保持和延續(xù)其傳統(tǒng)格局和歷史風(fēng)貌，尊重當(dāng)?shù)孛耧L(fēng)民俗，不得隨意改變與其相互依存的自然生態(tài)和人文環(huán)境。

自治縣人民政府應(yīng)當(dāng)根據(jù)當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展水平，按照侗族文化村寨保護(hù)規(guī)劃，完善侗族文化村寨的基礎(chǔ)設(shè)施、公共服務(wù)設(shè)施，改善居住環(huán)境和生產(chǎn)生活條件。

第十三條 自治縣人民政府應(yīng)當(dāng)在侗族文化村寨保護(hù)范圍和核心保護(hù)范圍分別設(shè)立界樁，在核心保護(hù)范圍主要出入口設(shè)置標(biāo)志牌。

第十四條 在侗族文化村寨保護(hù)范圍內(nèi)不得從事下列行為：

(一)修建儲(chǔ)存爆炸性、易燃性、放射性、毒害性、腐蝕性物品的工廠、倉(cāng)庫(kù)，在民居和公共場(chǎng)所存放易燃性、爆炸性和其他危險(xiǎn)品;

(二)電魚(yú)、毒魚(yú)、炸魚(yú);

(三)擅自采伐林木、采挖損毀花草樹(shù)木;

(四)擅自開(kāi)山、開(kāi)礦、采石、挖沙、取土、修墳;

(五)在非指定區(qū)域傾倒、堆放、亂扔垃圾，隨意排放污水;

(六)隨意張貼廣告、標(biāo)語(yǔ)，堆放、懸掛有礙村寨容貌的相關(guān)物品;

(七)刻劃、涂污、損壞建筑物、文物、公共設(shè)施，移動(dòng)、損壞文物保護(hù)設(shè)施;

(八)占用園林綠地、溪河水系、道路、公共場(chǎng)所等;

(九)違反法律、法規(guī)規(guī)定的其他行為。

第十五條 自治縣人民政府應(yīng)當(dāng)對(duì)侗族文化村寨保護(hù)范圍內(nèi)的吊腳樓、鼓樓、寨門(mén)、戲臺(tái)、風(fēng)雨橋、款坪、薩壇、古井、石碑等建(構(gòu))筑物及設(shè)施進(jìn)行保護(hù)、修繕，保持完好。

在侗族文化村寨保護(hù)范圍內(nèi)需新建、改建、擴(kuò)建、維修建(構(gòu))筑物、道路、管線和進(jìn)行其他工程建設(shè)的，應(yīng)當(dāng)符合侗族文化村寨保護(hù)規(guī)劃要求，依法辦理相關(guān)審批手續(xù)。施工單位或個(gè)人應(yīng)當(dāng)采取措施保護(hù)人文景觀及周?chē)闹脖弧⑺w、地貌，不得造成污染和破壞;竣工后及時(shí)清理施工場(chǎng)地，恢復(fù)原狀。

第十六條 重點(diǎn)保護(hù)侗族文化村寨核心保護(hù)范圍內(nèi)，除必要的基礎(chǔ)設(shè)施和公共服務(wù)設(shè)施建設(shè)外，不得進(jìn)行其他新建、擴(kuò)建活動(dòng)。拆除建筑物、構(gòu)筑物或者其他設(shè)施的，應(yīng)當(dāng)經(jīng)自治縣城鄉(xiāng)規(guī)劃主管部門(mén)會(huì)同文物主管部門(mén)批準(zhǔn)。

修繕建筑物、構(gòu)筑物或者其他設(shè)施的，個(gè)人或單位應(yīng)當(dāng)提出申請(qǐng)，由自治縣人民政府相關(guān)部門(mén)予以指導(dǎo)、規(guī)范。

第十七條 侗族文化村寨保護(hù)范圍內(nèi)已有的建筑物、構(gòu)筑物與侗族文化村寨建筑風(fēng)格不協(xié)調(diào)的，應(yīng)當(dāng)根據(jù)規(guī)劃要求逐步進(jìn)行拆遷、改造，自治縣人民政府應(yīng)當(dāng)給予適當(dāng)補(bǔ)助或依法補(bǔ)償。

自治縣人民政府應(yīng)當(dāng)依照侗族文化村寨保護(hù)規(guī)劃設(shè)立居民新村，并負(fù)責(zé)場(chǎng)地整理和水、電、路、通訊等基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)，采取置換、成本價(jià)出讓等方式為村寨內(nèi)居民提供宅基地，對(duì)按照規(guī)劃要求進(jìn)行建設(shè)的給予適當(dāng)補(bǔ)助。

第十八條 自治縣人民政府應(yīng)當(dāng)加強(qiáng)對(duì)侗族文化村寨消防安全宣傳和教育，設(shè)置和完善消防設(shè)施，做好預(yù)防和消除火災(zāi)隱患工作。因消防安全需要對(duì)侗族文化村寨進(jìn)行改造的，應(yīng)當(dāng)盡可能在不破壞村寨原貌的基礎(chǔ)上，合理開(kāi)設(shè)防火通道，配備消防設(shè)施。

任何單位和個(gè)人不得占用、堵塞、封閉消防通道，不得損壞、挪用或者擅自拆除、停用消防設(shè)施、器材。

第十九條 自治縣人民政府應(yīng)當(dāng)在侗族文化村寨配置污水處理設(shè)施，逐步完善排污體系;推進(jìn)垃圾分類(lèi)收集，實(shí)施垃圾統(tǒng)一集中處理。

第二十條 自治縣文化行政主管部門(mén)應(yīng)當(dāng)定期對(duì)侗族文化村寨內(nèi)的文化遺產(chǎn)進(jìn)行普查、認(rèn)定、挖掘、收集、整理、建檔，并依法予以保護(hù)。

自治縣人民政府支持非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目代表性傳承人、民間藝人、民間工匠開(kāi)展技藝競(jìng)技，采取多種形式開(kāi)展培訓(xùn)、傳承、研究和交流等活動(dòng);支持舉辦侗族傳統(tǒng)節(jié)日、慶典、祭祀活動(dòng);尊重侗族語(yǔ)言和服飾習(xí)慣。

自治縣人民政府應(yīng)當(dāng)加強(qiáng)對(duì)具有侗族民間傳統(tǒng)文化特色的服飾、銀飾、建筑、器具等制作工藝的保護(hù)和傳承，支持建立侗錦織造技藝、蘆笙制作工藝等保護(hù)性生產(chǎn)基地 。

第二十一條 自治縣人民政府鼓勵(lì)單位和個(gè)人在有效保護(hù)侗族文化村寨的前提下，合理利用侗族文化村寨內(nèi)的自然資源和文化遺產(chǎn)，發(fā)展民族文化產(chǎn)業(yè)、特色生態(tài)產(chǎn)業(yè)和休閑旅游產(chǎn)業(yè)。

第二十二條 違反本條例規(guī)定，依照有關(guān)法律、法規(guī)應(yīng)當(dāng)給予處罰的，由自治縣人民政府相關(guān)部門(mén)依據(jù)法律、法規(guī)的規(guī)定給予處罰。

第二十三條 國(guó)家機(jī)關(guān)工作人員在民族文化村寨保護(hù)工作中濫用職權(quán)、玩忽職守、徇私舞弊的，對(duì)直接負(fù)責(zé)的主管人員和其他直接責(zé)任人員依法給予行政處分;構(gòu)成犯罪的，依法追究刑事責(zé)任。

第二十四條 自治縣行政區(qū)域內(nèi)其他民族文化村寨，經(jīng)自治縣人民政府認(rèn)定后，參照本條例執(zhí)行。

第二十五條 本條例經(jīng)湖南省人民代表大會(huì)常務(wù)委員會(huì)批準(zhǔn)后，由通道侗族自治縣人民代表大會(huì)常務(wù)委員會(huì)公布施行。