赤壁賦描寫小船的句子集錦90條

《赤壁賦》賞析

宋代的黃州，就是今天湖北黃岡。黃岡西北的長江邊上，有一處風(fēng)景勝地。那兒矗立著一座紅褐色的山崖，因為形狀有些像鼻子，人們就稱它為赤鼻磯;又因為山崖陡峭如一面墻壁，所以它也被稱為赤壁。宋神宗元豐五年(1082年)，蘇軾遭受政治迫害，被貶謫到黃州已經(jīng)兩年了。“長江繞廓知魚美，好竹連山覺筍香”，水中的鮮魚，山間的新筍，江城的一切風(fēng)物，都給政治失意的蘇軾帶來了莫大的慰藉。這時，他曾站立在江邊赤壁之上，眺望如畫江山，唱出了“大江東去”的豪放歌聲。他還在七月十六日一個幽靜的夜晚，駕舟暢游于赤壁之下的長江水面，寫下了千古名作《赤壁賦》。

這篇賦以游賞山水為題材，全文共分五段。開頭一段先交代游賞方式、時間、地點和人物：“壬戌之秋，七月既望，蘇子與客泛舟游于赤壁之下。”方式是“泛舟”，時間是“七月既望”，于是才有后文關(guān)于江水、月亮的描寫、議論;地點是“赤壁之下”，于是才有后文關(guān)于三國歷史的追敘與聯(lián)想;人物是“蘇子與客”，于是才有后文關(guān)于宇宙人生見解的雙方對話。這幾句看去像一般游記文的尋常格套，卻并非可有可無的閑筆。作了這樣的交代之后，下面接著總寫游地的優(yōu)美景色與游人的歡快心情。扣著“泛舟”二字，寫水兼寫風(fēng)：“清風(fēng)徐來，水波不興。”簡短二句，描繪出秋江的爽朗和澄凈，這也正是游人悠然自得，怡然自樂的內(nèi)心寫照。扣著“七月既望”再寫月：“舉酒屬客，誦明月之詩，歌窈窕之章。”一邊舉起酒杯，與客共飲這秋江之酒，一邊引吭高歌，吟唱古代詠月的詩篇。“明月之詩”“窈窕之章”，指《詩經(jīng)•陳風(fēng)》里《月出》詩的第一章：“月出皎兮，佼人僚兮，舒窈糾兮，勞心悄兮。”這章詩描寫詩人看到明亮月光下美人嬌好的容貌和幽閑的體態(tài)，引起感情上的愛慕向往和煩悶不安。吟唱這樣的詩，除了引出下文作者自歌“望美人”之外，在這里還有以“月出皎兮”召喚月亮飛臨的用意。果然，一輪明月，冉冉升起了，“少焉，月出于東山之上，徘徊于斗牛之間”。斗牛本是兩個星宿的名稱，這里泛指夜空中少數(shù)明亮的星點。“徘徊”二字，不止寫出月亮令人不易覺察的緩慢移動，逼真?zhèn)魃瘢覍懗霰徽賳境鰜淼脑铝翆τ谟稳说囊酪谰鞈伲}脈含情，實際上乃是游人即作者對于冰清玉潔的月亮的無限愉悅。這時，在皎潔的月光的輝耀之下，秋江的夜色便歷歷在目了。你看，“白露橫江，水光接天”，那茫茫的霧氣、茫茫的江水、茫茫的夜空，經(jīng)過月亮的銀輝的浸染，顯得浩瀚無邊，渾然一片;游人的心境也隨之疏朗、開闊，無拘無束，因而不由得“縱一葦之所如，凌萬頃之茫然”，就是說，任憑一葉扁舟隨意漂蕩，在“水波不興”的遼闊江面上自由來去。這里雖然回應(yīng)到開頭的“泛舟”二字，但是游人所感受到的，倒不像坐臥舟中、漂游江上，而仿佛在浩蕩的太空中乘風(fēng)飛行，毫無阻礙，簡直就要遠(yuǎn)離人世，悠悠忽忽地升入仙界里去了，所謂“浩浩乎如馮虛御風(fēng)，而不知其所止;飄飄乎如遺世獨立，羽化而登仙”。

這開頭一段，寫“泛舟赤壁之下”，投入大自然的懷抱，盡情領(lǐng)略秋江夜色之美。清風(fēng)、白露、高山、流水，再加上月色、天光，完全足以供人賞心悅目，作者也確乎陶醉于其中，以致感到進(jìn)入了“羽化而登仙”的境界，而讀者又通過作者這樣精彩的描寫，有如親臨其地，與作者同享那“泛舟赤壁之下”時的良辰美景。通篇《赤壁賦》真正描寫“泛舟”游賞景物的，也主要是這開頭一段，它正面寫了一個“樂”字。

接著第二段是過渡的部分，起著承上啟下的作用。所謂承上，就是繼續(xù)描寫“泛舟”時的歡快心情。“于是飲酒樂甚”一句，點出“樂”字。“樂”借 “酒”來助興，“酒”又增添“樂”趣。古人往往“痛飲”伴隨以“狂歌”，作者在“飲酒樂甚”之后自然也情不自禁地“扣舷而歌之”了。比“舉酒屬客”進(jìn)了一步，是“飲酒樂甚”;比“誦明月之詩，歌窈窕之章”進(jìn)了一步，是“扣舷而歌之”，唱自己即興所作的歌詞。這種深入一層的寫法，并非僅僅為加強突出“泛舟” 時的歡快心情，主要是為著帶來下文感情的變化，以引出一番議論。關(guān)鍵在“扣舷而歌”的歌詞。歌詞是：“桂棹兮蘭槳，擊空明兮溯流光。渺渺兮予懷，望美人兮天一方。”“美人”指所傾心的對象，代表一種理想的追求。歌詞顯然是從《月出》一詩生發(fā)而來。“流光”，指江面上閃爍蕩漾的月光，不就是“月出皎兮”么? “美人”，即漂亮的心上人兒，不就是“佼人僚兮，舒窈糾兮”么?“渺渺兮予懷”，表現(xiàn)臨風(fēng)悵惘，思緒黯然，不就是“勞心悄兮”么?但這歌詞與單純的民間情歌已有不同，它所表現(xiàn)的是政治感慨，是作者在遭受貶謫之后，仍然堅持對生活的執(zhí)著態(tài)度，堅持對朝廷政事的關(guān)切，而不甘沉淪。這在寫游賞赤壁的《念奴嬌》詞中，贊美年輕有為的“三國周郎”，感嘆自己“早生華發(fā)”，就表現(xiàn)得更為明確。不過，“擊空明兮溯流光”，看到江水之闊，面對宇宙之大，難免產(chǎn)生知音何處之感，而發(fā)出天各一方之嘆。在游賞之“樂”當(dāng)中，已然包含著淡淡的哀愁了。對于蘇軾在歌詞中表現(xiàn)的這種政治感慨，他人是未必能了解、體會的。“客有吹洞簫者，倚歌而和之”，這位為蘇軾歌唱伴奏的客，正是按照他自己的感受吹簫的，因而那簫聲就別是一種悲涼幽怨的調(diào)子：“其聲嗚嗚然，如怨如慕，如泣如訴，余音裊裊，不絕如縷。舞幽壑之潛蛟，泣孤舟之嫠婦。”一曲洞簫，凄切婉轉(zhuǎn)，竟然引得潛藏在洞壑里的蛟龍都難以寧靜而舞動起來，引得獨處孤舟的寡婦不由得感傷身世而哀哀哭泣。蘇軾借助于夸張、想象，運用精細(xì)的刻畫和生動的比喻，把洞簫那種悲咽低回的哀音表現(xiàn)得十分形象、真切，使人如聞其聲，幾乎也要凄然下淚。這簫聲，當(dāng)然與“飲酒樂甚”的氣氛很不協(xié)調(diào)，而且當(dāng)然要引起蘇軾的驚訝。“蘇子愀然，正襟危坐而問客曰：‘何為其然也?’”蘇軾鄭重其事地向客詢問，于是由客的回答帶出這篇賦的第三段文字來，這就是啟下。承上寫“樂”，啟下寫“悲”。第三段通過“客曰”，從反面揭示一個“悲”字。

客之所以“悲”，在觸景傷懷，有感于人生短促。眼之所見，是“月出于東山之上，徘徊于斗牛之間”，這很容易聯(lián)想到曹操的詩句，所以說：“‘月明星稀，烏鵲南飛’，此非曹孟德之詩乎?”而且，身之所在，又正是曹操賦詩的長江赤壁，這自然會進(jìn)一步聯(lián)想到赤壁之戰(zhàn)，所以說：“西望夏口，東望武昌，山川相繆，郁乎蒼蒼，此非孟德之困于周郎者乎?”三國時期的赤壁之戰(zhàn)發(fā)生在現(xiàn)在湖北武昌縣西、嘉魚縣東北的赤磯山，一說在蒲圻縣西北的赤壁山，總之，不在黃岡的赤壁。蘇軾不過是因為地名相同，便信手拈來出之客口，寄托遐想，抒發(fā)感慨，并非對于歷史無知。他在《念奴嬌》詞里就說：“故壘西邊，人道是，三國周郎赤壁。”所謂“人道是”，即在表明原屬傳聞，實無依據(jù)。在這里，借著景物、地點的關(guān)合，從客的口中，用曹操這個歷史人物來感嘆現(xiàn)實人生。景物還是曹詩中所描繪的情狀，地點還是曹操曾經(jīng)賦詩后來又被周瑜戰(zhàn)敗的處所，底下就有一個問題：當(dāng)時不可一世的曹操現(xiàn)在哪兒去了呢?“方其破荊州，下江陵，順流而東也，舳艫千里，旌旗蔽空，釃酒臨江，橫槊賦詩，固一世之雄也，而今安在哉?”曹操在建安十三年七月，擊走劉備，攻破荊州，又率領(lǐng)浩浩蕩蕩的軍隊，沿江而下，戰(zhàn)艦千里相連，戰(zhàn)旗遮天蔽日。他志得意滿，趾高氣揚，在船頭對江飲酒，橫握長矛朗誦自己的詩篇。這么個“一世之雄”，尚且隨著“大江東去”而銷聲匿跡，那么，默默無聞的平庸之輩就更連影子都不曾晃動一下便悄然消失了。所以客說：“況吾與子漁樵于江渚之上，侶魚蝦而友麋鹿，駕一葉之扁舟，舉匏樽以相屬。寄蜉蝣于天地，渺滄海之一粟。”客認(rèn)為他和蘇軾既不在中央朝廷，又不在地方官署，談不到政治上有何作為，事業(yè)上有何建樹，只不過在江岸水洲，過著漁父樵夫的生活，魚蝦是伴侶，麋鹿當(dāng)友人，劃著小船，舉杯相勸，那微不足道的生命，簡直短促得像永恒天地里僅能活幾個小時的蜉蝣，渺小得像茫茫大海里一顆絲毫也不顯眼的米粒。這樣就連同曹操都不能相比了。客再回到眼前所見的長江、月亮，推廣開去，把人生與宇宙加以對照，一方面“哀吾生之須臾”，另一方面“羨長江之無窮”，進(jìn)而希望“挾飛仙以遨游，抱明月而長終”，即與仙人相交，與月亮同在。但是，“知不可乎驟得”，那本是不切實際的空想，因而憂傷愁苦，并把這憂傷愁苦通過冷清秋風(fēng)里的簫聲傳達(dá)出來，“托遺響于悲風(fēng)”，點出了“悲”字。

第三段寫客的回答，表現(xiàn)一種消極的人生觀和虛無主義思想。把人類社會同宇宙自然對立起來，又把個體的人同社會整體加以分割，那當(dāng)然看不到全部歷史舞臺上威武雄壯劇的持續(xù)演出，也看不到人類雖然依賴自然但更有改造自然的能動性和創(chuàng)造力，這就是悲觀厭世或消極出世思想的認(rèn)識論根源。對于封建社會的文人士大夫來說，當(dāng)他們政治失意或生活上遇到挫折的時候，往往就陷入這樣的苦悶與迷惘。蘇軾也是如此。客的回答，其實正是蘇軾自己貶謫黃州后思想感情的一個方面。《念奴嬌》詞不也說“人生如夢”么?而這樣的思想感情，作為社會人生的抽象認(rèn)識，卻被蘇軾結(jié)合著景物地點的特征，從歷史到現(xiàn)實，從具體到一般，用詩一般的語言表現(xiàn)出來，使讀者一點也不感到有任何枯燥的說教意味。更為重要的是蘇軾同樣結(jié)合著景物、地點的特征，同樣用詩一般的語言，批評了客的回答，表現(xiàn)了蘇軾當(dāng)時思想感情的另一個主導(dǎo)方面，全文至此遂以“蘇子曰”開始而進(jìn)入第四段。

因為客曾表示“羨長江之無窮”，又希望“抱明月而長終”，所以蘇軾還是拾取眼前景物，從地面上的江水和天空里的月亮說起：“客亦知夫水與月乎?”這一句仿佛京劇行腔中的“導(dǎo)板”，將引出一節(jié)精彩的.唱段，而那種疑問式的語調(diào)則又表明客其實不能從江水、月亮得出關(guān)于短暫與永恒這一哲學(xué)范疇的正確認(rèn)識。關(guān)于江水，蘇軾認(rèn)為“逝者如斯，而未嘗往也”，意思是江水不舍晝夜地滔滔流去，作為某一段江水，確乎從這里消失了，而作為整個江水，則始終長流不絕，因此可以說“未嘗往也”。關(guān)于月亮，蘇軾認(rèn)為“盈虛者如彼，而卒莫消長也”，意思是月亮有時圓滿，有時缺損，但它缺了之后又恢復(fù)圓，這樣周而復(fù)始，終究無所增減，因此可以說“莫消長也”。列舉江水、月亮說明去留、增減的辯證關(guān)系，作者再歸納到一般的認(rèn)識原理：“蓋將自其變者而觀之，則天地曾不能以一瞬;自其不變者而觀之，則物與我皆無盡也……”就是說，變與不變，無論宇宙還是人生，都是相對的。如果從變的角度來看，豈但人生百年，頃刻即逝，就是向來認(rèn)定的天長地久，其實也是連一眨眼的工夫都不曾保持常態(tài);而如果從不變的角度來看，則宇宙萬物固然無窮無盡，其實人生也一樣綿延不息。因此，對人生而言，那天地宇宙萬事萬物，“而又何羨乎”?自然也不必“哀吾生之須臾”了。

蘇軾這種宇宙觀和人生觀只能說包含有一定的合理性，因為作者不同意看問題絕對化，注意到事物相反相成的辯證關(guān)系;但不能認(rèn)為是科學(xué)的，因為作者沿襲了莊子的相對主義觀點，而相對主義否認(rèn)衡量事物的客觀標(biāo)準(zhǔn)，抹煞事物質(zhì)與量的實際界限。同時，蘇軾這種宇宙觀和人生觀固然表現(xiàn)了他對政治迫害的蔑視，對于所追求的理想的堅持，身處逆境依然那么豁達(dá)、開朗、樂觀、自信，但也表現(xiàn)了他隨緣自適、隨遇而安的超然物外的生活態(tài)度。這種生活態(tài)度往往包含著無可奈何的自我安慰，從流連光景中尋求精神寄托。所以他在“而又何羨乎”一句之后，掉轉(zhuǎn)筆鋒寫道：“且夫天地之間，物各有主，茍非吾之所有，雖一毫而莫取。惟江上之清風(fēng)，與山間之明月，耳得之而為聲，目遇之而成色，取之無禁，用之不竭，是造物者之無盡藏也，而吾與子之所共適。”蘇軾認(rèn)為人對自然萬物，非但不必因“吾生之須臾”而羨慕其“無窮”，反倒要使“無窮”的自然萬物為“吾生”所享用，從中得到樂趣。前人說過“清風(fēng)明月不用一錢買”，恰好切合蘇軾眼前的景物，“江上之清風(fēng)”有聲，“山間之明月”有色，江山無盡，天地?zé)o私，風(fēng)月長存，聲色俱美，他正可以徘徊其間而自得其樂。這，又回到了“樂”字上來。

文章寫了主客對話，表達(dá)了正反兩方面的觀點，最后以第五段作結(jié)。第五段寫客被蘇軾說服了，滿面春風(fēng)，換卻愁顏。“客喜而笑，洗盞更酌。”這次更加歡快，不免開懷暢飲，直到“肴核既盡，杯盤狼藉”。客解決了思想問題，心情舒暢，無所憂慮，于是同蘇軾“相與枕藉乎舟中，不知東方之既白”，跟文章開頭的“泛舟”“月出”遙相呼應(yīng)。一枕好睡醒來了，一宿晚景過去了，一次赤壁之游結(jié)束了，一篇《赤壁賦》也隨之收尾了。而讀者則在經(jīng)歷了一番江上月夜泛舟，聽取了一場關(guān)于宇宙人生的對話之后，卻還久久地沉浸在作者優(yōu)美筆調(diào)所表現(xiàn)的詩一般的意境之中。

作為游記文，固然要描寫山川風(fēng)物之美，《赤壁賦》也確乎使我們從它所刻畫的自然景色中獲得了藝術(shù)享受，但是，如果文章僅僅停留在山川風(fēng)物本身，那意義與價值畢竟還是有限的，而《赤壁賦》則正是通過赤壁之游以表達(dá)對宇宙人生的見解。作者對宇宙人生的見解，我們當(dāng)然不會完全贊同，然而難能可貴的是作者在走出監(jiān)獄到達(dá)流放地而幾乎喪失人身自由的情況下，一點也不灰心喪氣，并且那么坦蕩、曠達(dá)，具有強烈的生活信念。尤為難能可貴的是作者表達(dá)對宇宙人生的見解并沒有脫離赤壁之游的特定環(huán)境、條件，而把理論的反復(fù)申述跟感情的起伏變化及文章的層次結(jié)構(gòu)有機(jī)地統(tǒng)一起來，使抽象的觀點具有形象性與感染力，并把讀者帶進(jìn)一種頗有幾分迷幻色彩的藝術(shù)境界。這，就是哲理與詩情的高度融合。

還應(yīng)該看到，《赤壁賦》是采用賦的體裁來寫的游記。賦在漢代主要以鋪張渲染為能事，排列許多怪異生辟的詞匯，宏篇巨制，繁縟富麗，叫大賦。后來出現(xiàn)一些抒情詠物的小賦。到魏晉南北朝時期，發(fā)展了大賦的排比句法，接受了駢文的影響，講究對仗工穩(wěn)、字句整飭，叫駢賦。從唐代開始，科舉考試中寫賦，按照詩歌聲律，不但嚴(yán)格要求對偶句式，而且限制用韻，規(guī)定平仄要配合、音調(diào)要諧和，叫律賦。宋代的散文大家歐陽修、蘇軾等人寫賦，有意打破這種聲律字句的限制，使之如散文那樣富于伸縮性，能夠自由揮寫，叫文賦。《赤壁賦》就是宋代文賦的一篇優(yōu)秀代表作品。我們稍不注意，還以為它是普通的散文，其實它是押韻的，也有排比、對仗的句子，而主客對話的方式，又是來自漢代的大賦。不過，它沒有大賦的板重、堆砌的毛病，也沒有駢賦、律賦的形式束縛，正體現(xiàn)了蘇軾散文的“行云流水”的藝術(shù)風(fēng)格;其中造語而多有變化，用典而不拘故實，寫景而富于想象，抒情而兼用夸飾，又可以看出蘇軾文學(xué)創(chuàng)作的革新、解放的精神和浪漫主義的色調(diào)。

大約是蘇軾在朝廷當(dāng)禮部尚書之時，在他被貶謫之前，有一日，他去王安石的書房烏齋去找王安石，王不在，蘇軾見烏齋臺桌上擺著一首只寫得兩句尚未寫完的詩——“明月枝頭叫，黃狗臥花心。”蘇東坡瞧了又瞧，好生質(zhì)疑，覺得明月怎能在枝頭叫呢?黃狗又怎么會在花心上臥呢?以為不妥。于是提筆一改，將詩句改為“明月當(dāng)空照，黃狗臥花蔭。”

王安石回來后，對蘇軾改他的詩極為不滿，就將他貶到合浦。蘇東坡到合浦后，一天，他出室外散步，見一群小孩子圍在一堆花叢前猛喊：“黃狗羅羅，黑狗羅羅，快出來呀!羅羅，羅羅，羅羅。 ”蘇東坡出于好奇心，走過去問小孩喊什么，小孩說，我們叫蟲子快點出來，好捉它。蘇東坡湊近花前一看，見有幾條象芝麻大的黃色、黑色的小蟲在花蕊里蠕動，就問小孩說：“這是什么蟲?”小孩說：“黃狗蟲，黑狗蟲。”蘇東坡離開花叢， 來到一棵榕樹下，正碰到樹上有一陣清脆的鳥叫聲，便問旁人：“這是什么鳥?”旁人答道：“這叫明月鳥。”此刻蘇東坡才恍然大悟，知自己錯改了王安石的詩。

但后人評價說，王安石身為宰相，氣量心胸也太狹小，他雖懂得地方上的風(fēng)俗人情，也不應(yīng)該因蘇軾錯改了他的兩句詩，而立“烏臺詩案”，置蘇下獄，進(jìn)而又隨便發(fā)配人家。這樣做，與搞“文字獄”有何區(qū)別。其實，從史實上看，王安石罰蘇東坡，錯改兩句詩不過是表面上的次要的原因，實質(zhì)上主要原因，則是政治上蘇軾反對王安石變法。因此之故，蘇軾先被貶惠州，后再次遭貶儋州。